Недельная глава «НАСО». Стенограмма беседы.
Сегодня мы с вами будем изучать недельную главу НАСО – это книга Бемидбар (Чисел) с 21 стиха 4 главы до конца 7 главы.
Если мы посмотрим на всю главу в целом и попытаемся понять ее логический смысл, то мы удивимся, сколь разные вещи, сколь разные темы попали в эту главу. Здесь есть и освящение Мишкана — освящение Скинии, и торжественные подношения, здесь и благословение коэнов, здесь и раздел об особого рода еврейском подвижничестве, еврейском монашестве, которое называется «назир», здесь есть история о «соте», о так называемых «горьких водах», история о том, что нечистые покидают лагерь, покидают стан, здесь и перепись, и многое другое, как некое сложное блюдо, варящееся в одном котле.
Если спросить у человека – ел ли он когда-нибудь рис с виноградом или мясо с виноградом, возможно ответ будет – нет. Но если подумать, то часто так бывает, что человек ел плов с изюмом, а изюм по сути – тот же самый сушеный виноград, некоторые продукты в блюдах сочетаются странным образом. И наша недельная глава, как духовная пища – сложное сочетание разных компонентов в одно духовное блюдо и суть этого блюда мы тоже попытаемся сегодня понять, попытаемся разложить все на составляющие.
Итак, начнем мы с того, что те люди, которые оказываются негодными к выполнению определенного служения, негодными к служению внутри лагеря, они выселяются за лагерь, за стан. Если человек оказался в состоянии нечистоты – это состояние на иврите называется «тамэ» и, опять-таки, повторю в очередной раз, что русское слово «нечистота» обозначает отсутствие чистоты, отсутствие чего-то – оно не очень правильный перевод слова «тамэ», потому что на самом деле слово «тамэ» не содержит какого-то отрицания. «Тамэ» — нечистота, «тума» — нечистота – это не отсутствие чего-то, это наличие чего-то и поэтому правильнее было бы переводить словом «скверна», соответственно оскверненный человек выселяется за пределы стана. Что же это за оскверненный человек, почему такое состояние? Это человек, который имел какие-то истечения, больной проказой, прикоснувшийся к мертвому и так далее. Этот человек находится в состоянии, которое невозможно спрятать и которое вынуждает его начать заниматься самим собою, производить определенную внутреннюю работу. Когда мы имеем какую-то болезнь, какую-то печаль, какое-то страдание – хочется, конечно, нам развеяться и раствориться в обществе, пойти куда-то, пообщаться с кем-то, забыться, встретиться с друзьями и в определенных случаях – это хорошая и полезная, целительная возможность, но когда есть какая-то нечистота, то нельзя сбежать от нее в компанию людей. Греховность не позволяет затеряться в толпе, вернее – Тора не позволяет греховности затеряться в толпе и поэтому нечистый человек выходит из стана.
Мы встречаем в Новом Завете много случаев, когда Иешуа по своей милости исцеляет прокаженных. Казалось бы, исцеляет людей, которые за станом, которые должны, как мы сказали уже, сами со своей проблемой разбираться. И именно поэтому, если мы вспомним, что когда Иешуа начинает Нагорную проповедь – одна из фраз, которую Он говорит, удивительную фразу: «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон». Представьте себе Израиль первого века времен Иешуа: ходит Учитель и учит, исцеляет и вот Он собрал вокруг себя толпу пять тысяч человек – это люди, которые собрались послушать Учителя. Кому из них может прийти в голову, что этот человек пришел нарушить Закон? Это Учитель Торы, Он, конечно же, пришел научить Торе. Откуда же могла возникнуть мысль, что Он пришел и стал давать рецепты яичницы с беконом или как сделать кальян в субботу? Разумеется, что такой мысли не было, но сама возможность исцелять прокаженных, спускаться на этот уровень и поднимать их оттуда – это было удивительное нарушение естественного хода закона, именно естественный ход природных вещей, когда грешник работает сам, именно его Иешуа изменил, и это было не нарушением Закона, а исполнением Закона. Точно так же, как выход из Египта не был нарушением естественного хода вещей, да, рабство было предусмотрено Всевышним, но и выход из него тоже предусмотрен Всевышним. Точно так же из состояния нечистоты был предусмотрен выход, когда все-все узники этой нечистоты будут отпущены на свободу и прообраз этого отпущения узников греха, узников нечистоты – это очищение прокаженных, когда Иешуа коснулся прокаженного и исцелил его. Есть мидраш, который говорит о том, почему Всевышний Сам сошел в Египет и Сам стал выводить народ из Египта. Мидраш говорит, что Всевышний знал, что если ангел спустится в эту египетскую нечистоту, то даже ангел может повредиться – настолько крепка там нечистота, что даже ангел не мог против нее устоять, только Сам Всевышний был способен вывести Свой народ. Нужно огромное открытие Божественности, чтобы сойти в нечистоту и не оскверниться, сойти в скверну и не оскверниться и поэтому особое проявление Божьей милости и совершенное исполнение Закона в том, что вышедшие за стан, могут вернуться в стан.
Меня очень часто спрашивают, очень часто задают разные вопросы, связанные с нечистотой: можно ли женщине, например, в состоянии женской нечистоты принимать Песах или принимать Сеудат Адон – Трапезу Всевышнего, как с этим быть? Я хочу сказать, что с точки зрения иудаизма сегодня любой человек нечист. Почему нечист? Потому что есть нечистота мертвого – все мы прикасались к тому, кто прикасался к мертвому и так далее, и эта нечистота поразила всех, для того, чтобы от нее очиститься, нужен пепел рыжей телицы, а рыжей телицы пока не планируется, ее нет, поэтому очиститься никто не может, все нечисты. На сегодняшний день никто, по сути, не может прикоснуться к Седер Песаху и очищение, которое у нас есть – это очищение в Мессии Иешуа, только через Него мы можем, скажем так, есть корбан Песах. Есть люди, которые режут корбан, которые говорят, что корбан этот не обязательно есть в чистоте. Но все-таки помним, что чистота сегодня недостижима, поскольку нет рыжей телицы, но мы блаженны тем, что у нас есть Первосвященник, который стоит за завесой, и поэтому мы можем очищаться через Него и возвращаться через Него в стан. Однако — это не меняет указание Торы, которое говорит, что определенную духовную работу человек должен проделать в одиночестве. Пусть это одиночество будет одиночеством в обществе со Всевышним, в стоянии с Первосвященником и все-таки эту работу нужно человеку проделывать одному. Да, мы имеем чудное очищение, Иешуа исцелял прокаженных, но самой духовной работы, самой веры это не отменяет.
Следующая тема, о которой мы поговорим: жили-были старик и старуха, дед, да баба, муж и жена – классический сюжет всех времен и народов. Любовь зла и в супружеской жизни встречаются всякие ситуации. И вот, случилась такая ситуация, что муж стал гореть духом ревности. Человеку неревнивому трудно себе представить насколько сильно может накрывать мужчину или женщину этот дух, насколько сильно он овладевает и растет подозрение к жене. А само по себе наличие вот этого духа ревности, оно не обязательно плохое качество, вообще, ревность в данном случае качество конечно плохое, но есть ревность о Боге, есть ревность, которая приводит к конкуренции, к стремлению стать лучше, ревность, как говориться, бывает разная. Редко, но все-таки существует ситуация, когда ревность применяется положительно, когда приходят к Моисею и он говорит: «Ревнуете ли вы за меня, я хочу, чтобы все пророчествовали». Братья Йосефа не только ненавидели Йосефа, но и ревновали его, завидовали ему и есть много таких примеров, когда ревность осуждается. Но все-таки у пророка Исаии 9 глава, 6 стих есть вопрос, где говорится о ревности о Боге или о ревности к знаниям Торы. Да более того, само по себе «ожесточение в Израиле» по словам Павла, тоже призвано вызывать ревность в людях, вызывать желание вернуться, занять снова какое-то важное место в жизни другого человека или в плане Всевышнего. Ревность – это зависть какому-то месту, желание какое-то место заполучить или снова заполучить.
Случилось так, что все пошло прахом в семье, все пошло наперекосяк, все стало неладным, и муж стал ревновать свою жену. И вот он предлагает ей пойти к священнику и совершить церемонию, которая называется «горькие воды» или «сота», слово «сота» – означает совратившаяся, сошедшая с пути. Женщина имеет два варианта в этой ситуации: согласно первому варианту она может сказать: «Не пойду! Не пойду я ни в какой Иерусалим, не пойду к священнику! Ревнуешь – отпускай меня», в этой ситуации муж должен был отпустить жену. И она считалась честным человеком, она не признавалась виновной, и она не могла выйти замуж снова ни за того, кто был ее мужем, она не может выйти замуж за того, в измене с которым она подозревалась. Вообще здесь нужно сделать небольшое отступление, может важное отступление и вспомнит фразу Иешуа: «Кто женится на разведенной — прелюбодействует». В контексте всего иудаизма, в контексте всех взглядов на развод в то время, речь идет о том, что, если женщина изменяла с кем-то, то этот кто-то, даже когда она разведется, не может на ней жениться – это все равно будет прелюбодеянием. Более того, если мужчина сказал ей: «Милая моя, я тебя люблю, но ты для меня запретна, потому что ты замужем. Давай разводись и тогда ты выйдешь за меня замуж» — и в этом случае женящийся на разведенной прелюбодействует. Если люди не планировали пожениться, когда жена была замужем и если они познакомились после ее развода и при всяких других условиях – это не совсем то, что имеется в виду в еврейском тексте. Разумеется, в церкви, в христианской среде сложился уже определенный закон и не стоит этот закон однозначно сразу же отвергать, но как говорил Сам Иешуа: «Сначала не было так».
Повторим то, о чем мы говорили: женщина может отказаться, сказать: «Я не буду пить эту воду, не хочу никуда идти, отпусти меня даже без денег, я от тебя уйду, ты мне уже сильно поднадоел со своею ревностью» или более тактично, это неважно, в этом случае она уходит, и никто ни в чем ее не подозревает.
Но представим себе другую ситуацию, что она все-таки пошла в Иерусалим, пришла к священнику. И тут мы должны вспомнить Мишну, Мишна – это еврейский законодательный трактат, свод законов, который был написан в конце второго века и тем не менее, он содержит очень много полезной для нас информации о традициях того времени. Этот трактат рассказывает о том, что происходило с женщиной «сота». Итак, ее приводили к священнику, священник расплетал ей волосы или открывал ей волосы, то есть делал волосы распущенными. После этого, и здесь есть сильное добавление к тому, что говорит Тора, священник брал ее, так скажем, за грудки и если разорвется одежда, то разорвется до самого сердца ее, то есть почти обнажал ее грудь и затем ей над грудью вязали особым образом веревку, можно сказать, ввязывали грудь ее веревкой и выставляли в таком виде у ворот Никанора, так описывает Мишна. То есть она полуобнаженная, с нее снимали все драгоценности, которые на ней были, если на ней были драгоценности, если на ней была какая-то дорогая одежда – ее переодевали в простую одежду и вот такая полуоборванная, с полуобнаженной или совсем обнаженной грудью, она стояла у ворот Никанора и сказано: «всякий проходящий может видеть ее, и все женщины могут видеть ее, кроме ее рабынь и рабов», потому что считается, что женщина не стесняется рабынь и рабов. И зачем все это делается? Чтобы другие женщина, как говорит Иеремия, увидели и убоялись. Вот такая непростая ситуация. Затем она пила воду и по мере того, как она пила воду, так рассказывает Мишна, так рассказывают еврейские источники, она могла меняться, то есть смерть не наступала мгновенно. Вода не действовала, как действует цианистый калий, как действуют быстрые яды, она могла постепенно умирать, на ней появлялись разные признаки, Мишна все это с подробностями описывает, но мы в это вдаваться не будем. Итак, она выпивает эту воду, если она согрешила, то умирала она и, по словам Мшны, ее любовник тоже умирал в страданиях. А если она оказывалась чистой, то Бог благословлял ее чрево и у нее рождался сын. Еще в скобочках скажем, что вся эта процедура действовала только в том случае, если сам муж не виноват ни в чем, если сам муж соблюдал чистоту семейной жизни, иначе и муж тоже мог пострадать.
Итак, давайте представим себе благой исход этой ситуации. Жила-была женщина, не знаю, дала ли она какой-то повод мужу себя подозревать или не дала? Но муж стал ее жутко ревновать, повел ее в Иерусалим, ее полураздетой выставили напоказ в одних из центральных ворот Иерусалима, все на нее смотрели, а кое-кто даже пялился, а потом выяснилось, что все это напрасно, что она не виновата и даже не в жанре «невиноватая я», а Сам Бог засвидетельствовал, что она невиновна. Какого же придется мужу, которому придется теперь все это заглаживать, исправлять и как изменятся их семейные отношения? Не трудно себе представить женщину, которая после всего этого согласится остаться с мужем и трудно себе представить, сколько понадобиться сделать мужу для того, чтобы загладить эту вину, исправить эту вину, умиротворить, ублаготворить женщину. И скорее всего все эти процедуры, все это сделано для того, чтобы человек, как можно меньше шел на такое, чтобы не особо-то повадно было по каждому поводу водить жену в Иерусалим к священнику. Потому что услуга эта, как бы с точки зрения оказания ритуальных услуг, дело бесплатное, а вот с точки зрения жизненных сил, нервов женщины, возможно даже нервов мужчины, не чурбан же он – это очень непростая тема.
И дальше Тора продолжает разговор и говорит о человеке, который дает Всевышнему определенный обет – это обет назорейства. Слово «назир» происходит от слова «незер» — венок и слово «назир» означает увенчанный, если человек решил увенчаться. Можно сказать и так, что человек как бы, как в старой сказке, в старом предании, начертил вокруг себя круг и сказал: «Я не выйду за пределы этого круга. Не хочу общаться ни с чем, что меня опускает на землю, что меня приземляет». Тут два варианта, либо человек предчувствует возможность какого-то своего духовного падения и для того, чтобы предотвратить какой-то соблазн, он хочет как-то себя ограничить в чем-то, либо наоборот, этот человек чувствует, что на том духовном уровне, на котором он находится, он уже реализовался и хочет подняться выше. Хотя еврейское слово «назир» используется для понятия монах в христианстве, разумеется, все это не относится к ограничениям на интимную близость с женой. Иудаизм категорически не приветствует удаление от жены и есть у мужа обязанности к жене, которые он должен соблюдать. От чего отказывается наш еврейский монах? Он не прикасается к мертвому телу, то есть не соприкасается с тем, что может сделать его скверным, он не стрижется и не употребляет опьяняющие вещества, то есть он не занимается, можно так сказать, житейским трудом. Он не занимается земным – это можно отнести условно к прикосновению к мертвому телу, он не занимается собой, в смысле – не сосредотачивается на своем внешнем виде. Разумеется, что ему можно и нужно умываться, следить за собой и так далее. Но имеется в виду, опять-таки символически, что он не на земное и не на себя смотрит. Ему нельзя употреблять опьяняющие напитки, нельзя употреблять алкоголь и наркотики, потому что он должен двигаться своим сознанием, он должен сам всего себя посвятить Всевышнему и хранить баланс, хранить взаимосвязь телесного и духовного.
К этому обету относились очень серьезно, этот обет можно было отменить перед судом, если человек вдруг решил от него отказаться и мудрецы очень не рекомендовали принимать такой обет. Вообще, что касается любого духовного подвижничества и любого духовного героизма, нужно понимать на каком уровне ты находишься для того, чтобы в этом всем двигаться. Потому что иногда не свыше, а от какой-то собственной инициативы, можно сказать от внутренней скверны, приходит желание, гордое желание сказать: «А я круче всех, а я сильнее всех, я от этого откажусь, я от того откажусь» и не всегда это любовь ко Всевышнему, иногда это влюбленность в себя или желание показать себя другим и поэтому очень осторожно стоит относиться к такого рода подвижничеству и мудрецы об этом говорили. И в связи с этим нужно сказать, что не спешите это делать, если кто-то хочет какие-то обеты на себя принимать – лучше посоветоваться с духовными людьми, с грамотными людьми и лучше все-таки отказаться, если есть хоть какое-то подозрение, что само по себе действие нечисто.
Еще одна интересная вещь, которую говорит Тора дальше, Тора перечисляет целый список людей – двенадцать раз повторяется список людей от каждого колена, кто-то принес серебряные блюда весом столько-то, черпак столько-то и священный шекель и так далее, двенадцать раз повторяется один и тот же список. Естественно, у комментаторов возникает важный и нужный вопрос: «Почему в Торе не написать – каждый человек из двенадцати колен пришел и принес то-то и то-то, сделал то-то и то-то, зачем повторять двенадцать раз одно и то же?». Вроде бы мы знаем, что Тора не грешит обилием лишних слов, в отличие от человеческой речи, где есть слова-паразиты, где есть вредные слова и даже просто многословие, в Торе подобного мы не встречаем. Здесь нужно понимать, что на самом деле подношения Звулуна и подношения Иссахара, и подношение Иуды – это не одно и то же подношение. Для каждого человека, для каждого колена, для каждого рода – это подношение, хотя оно одинаково, оно свое. Если один человек принес серебряное блюдо и другой человек принес серебряное блюдо – их путь к этому серебряному блюду разный, даже если они это серебряное блюдо, этот серебряный поднос заказывали у одного мастера. Они пришли к этому по-разному, каждый человек, который входит в общину, входит в синагогу, он пришел своим путем. И поэтому Тора дает нам здесь такой список именно для того, чтобы показать, что каждое колено, несмотря на одинаковость приношений, имеет разный путь, и приносятся разные по внутреннему смыслу подношения, об этом стоит помнить. Вообще, и левиты, и колена, они высчитываются каждый по колену их, и по дому их и Тора постоянно напоминает и дома, и колена, и роды, и делается это именно для того, чтобы указать на все духовное разнообразие народа. Мы должны помнить, что Всевышний хочет большего, Всевышний хочет, чтобы все народы мира и албанцы, и норвежцы, и зулусы, и пигмеи, и якуты, все, каждый в своем многообразии поклонились Всевышнему и приходили ко Всевышнему — это разнообразие в Торе и отражается.
Наверное, один из самых знаменитых отрывков Торы, мы его тоже встречаем в нашей недельной главе – это коэнское благословение, благословение священников. Я делал по нему отдельную беседу, мы говорили о нем отдельно. Итак, священники получили заповедь благословлять народ Израиля такими вот словами: «Да благословит тебя Господь, да сохранит тебя! Да осияет тебя Господь вниманием Своим и одарит тебя милостью Своею! Да будет Он одесную тебя, рядом с плечом твоим! Да даст Он тебе шалом!».
Можно сказать, что есть люди, которым достаточно просто благословений и охраны – это праведник. Что праведнику нужно? Он уже имеет какую-то внутреннюю праведность, имеет какое-то внутреннее познание Всевышнего и поэтому ему нужно только, чтобы Всевышний его благословлял и хранил, нужно оставаться присоединенным ко Всевышнему и благодарить Его.
Вторая строка, вторая часть благословения: «Да осветит тебя Всевышний вниманием Своим, повернется к тебе Лицом, взглядом Своим и даст тебе милость!». Здесь речь идет уже о человеке, который нуждается в тшуве. Не весь народ святой, есть люди, которые нуждаются в тшуве, нуждаются в раскаянии и такого человека нужно приблизить ко Всевышнему, он сам не всегда может подойти, его нужно призвать. В этом случае нужна благосклонность и милость, поэтому здесь это благословение предусматривает прощение грехов. То есть если ты праведник – Всевышний благословит тебя и сохранит тебя, но те в народе, которые нуждаются в пристальном взгляде Всевышнего, в личном вмешательстве Всевышнего в дела и в благосклонности Всевышнего, они тоже получают это через благословение священников.
Да будет Всевышний рядом с тобой! Имеется в виду – да поможет тебе Всевышний в твоей внутренней работе, Всевышний встанет с тобой плечом к плечу, ты облачишься, как Павел говорит: «облачитесь в горнее», даст тебе Всевышний эту возможность одеваться в горнее. И да дарует Он, даст Он тебе шалом! Мы знаем, что и псалом говорит: «Господь даст силу Своему народу и благословит народ Свой миром». Что же такое этот самый мир, которым Всевышний благословляет народ? Мидраш говорит: «Всевышний долго искал сосуд, который можно было бы благословить, который бы удержал благословение для народа Израиля и этот сосуд — мир». Слово «мир» происходит от слова «шалом», а слово «шалом» происходит от слова «шлимут» — целостность, «шалем» — целостный, «шалем» — это еще и оплаченный, например, слово «шлем» — заплатил или «шалем» — заплатить и так далее. Целостность, духовная целостность человека приводит к миру. Два духовно-целостных человека не могут враждовать между собой, потому что они наполнены Богом, они полностью находятся в состоянии усыновления. Когда мы находимся в мире с Богом, мы не будем враждовать с другим человеком, который будет в мире с Богом, то есть два человека, каждый из которых в мире со Всевышним, не враждуют между собой. Если весь Израиль от дровосека и водоноса до первосвященника, все стоят перед Всевышним, то между ними и зарождается мир, они объединяются в одно.
Итак, мы рассмотрели, что есть выведение больного человека за стан и возвращение его в стан, разрыв отношений в семье и восстановление отношений в семье, восстановление мира в народе Израиля ради Израиля и это тоже очень важно. Таким образом, мы можем сказать наконец-то рецепт «духовного плова», «духовной сложной еды», который мы видим недельной главе – и это разделение и соединение. Наша глава, она посвящена восстановлению народа Израиля, восстановлению целостности в семье, в Храме, в доме, в стане и так далее. О том, как хранить единство – очень важная тема и для мессианских верующих, потому что последней Своей молитвой Иешуа молился с учениками о том, чтобы ученики были едины, как Он един со Всевышним. Единство со Всевышним и дает нам единство между собой. И в этом отношении наша недельная глава дает очень большую почву для размышлений, что я предлагаю сделать, то есть поразмышлять. На этом закончим беседу по недельной главе НАСО.
Господь да благословит всех изучающих Тору по всему миру всегда и везде, и во всем! Будьте благословенны!
