Беседы по Книге Теилим. Глава 11
ы продолжаем, с Божьей помощью, читать книгу псалмов – Теилим. Сегодня мы будем изучать одиннадцатый псалом. Довольно короткий, но очень интересный. Особенность этого псалма в том, что это, своего рода, внутренний диалог, разговор праведника с самим собой. Он — о Боге, об уверенности в Боге и уповании на Него, но это не обращение к Богу
. Хотя, разумеется, это — предстояние перед Богом, рассуждение перед Ним. Не обязательно молитва должна состоять из обращения к Всевышнему. Наглядный пример этому мы видим в этом псалме.
«Ламнацеах леДавид, бА-дойной хасити, эйх томру ленафши, нуди hархем ципор».
Мы не видим здесь указания на жанр. Это не «мизмор», не что-либо ещё. Давид сразу же переходит к сути: «В Боге нашёл я убежище. Как же вы будете говорить моей душе: «Убегай на горы свои, птица, беги в горы»?».
Мы знаем, что бегство часто связано с горами; начиная с Лота, продолжая Исайей и далее, это — призыв убегать в горы, когда снята, удалена Божья защита с места, на котором человек находится.
По сути, Давид говорит: «Я нахожусь в убежище Всевышнего, как вы можете мне говорить, чтоб я птичкой летел в горы?» «Эйх томру ленафши, нуди hархем ципор». «Как вы скажете душе моей: «Убегай в горы, птичка»?» («ципор» — птичка.)
Это похоже на раба, как говорит мидраш, которого хозяин очень любил, а товарищи ненавидели. Раб сказал: «Если хозяин меня любит, что же мне бояться ненависти товарищей?» Если вокруг меня те, кто меня ненавидит, но я знаю, что я нахожусь под покровом Всевышнего, то я не буду никуда убегать, я не буду ничего бояться.
Бегство связано с птицей. Птица, конечно, умеет летать. Её проблема — в отсутствии привязанности к земле. Мы читаем: «Как птица, покидающая своё гнездо, так человек, покидающий место своё». (Мишлей, 27). Птица легко переносится с места на место, она на то и перелётная. Часто её называют «ципор нодед» — летающая, скитающаяся птица. Слово «нуди» от этого же корня. «Скитайся», «улепётывай», «убегай, скрывайся в горах, птица».
Не всегда Давид в таком состоянии уверенности. В пятьдесят пятом псалме мы читаем нечто иное, он говорит: «Моё сердце трепещет во мне, и смертельный ужас напал на меня». Мы уже говорили, что смертельный ужас связан с тем состоянием, когда Творец оставляет человека. «Трепет и дрожь охватили меня, и объял меня страх, и я сказал: «Кто даст мне крылья, как у голубя? Я бы улетел и обрёл покой. Вот, я бы кочевал вдалеке, поселился бы в пустыне навсегда, поспешил бы спасти себя от бушующей непогоды». Но это в пятьдесят пятом псалме. Здесь немного другая ситуация, Давид чувствует покровительство Творца, никакого ужаса он не ощущает. Наоборот, он уверен, что никто ему не страшен.
«Ки hине hарешаим, йидрехун кешет, конену хицам аль йетер, лирот бемо офель лейишрей лэв».
«Ибо вот, злодеи заряжают лук, подготовили стрелу свою на тетиве («йетер» — «тетива», однокоренное слово со словом «мейтар» — «струна») из покрова темноты стрелять в прямосердечных».
Удобно стрелять из темноты на свет. Тот, кто ходит в свете, уязвим для тех, кто стреляет из тьмы. И, казалось бы, тьма — хорошее прикрытие. Где лучше прятаться? Злодеи рассуждают, по своей логике, что лучше всего — спрятаться в темноте и стрелять на свет. Давид говорит: «Я уверен во Всевышнем, я хожу в свете, и я не буду их бояться, я не буду от них убегать».
«Ки hашатот, йеhаресун, цадик ма пааль».
«Когда разрушаются основы мира, когда всё рушится, что делать праведнику?»
Что делать праведнику, кроме как уповать на Всевышнего? Уповать и помнить, как Давид говорит:
«А-дойной беhейхаль кадшо, А-дойной башамаим кисъо, эйнав йехезу, афъапав йивхану бней адам».
«Господь в Святилище Своём Святом и Господь на небесах. (Есть Божественное присутствие на земле, есть Божественное присутствие на небесах, Трон Божественный). Глаза Его постоянно смотрят на землю, веки Его».
Господь смотрит на людей, даже прикрыв глаза. Когда нам кажется, что Он сокрыл Себя, отвернулся и не хочет видеть, но и в этот момент Он смотрит на людей. И вот какой плод у этого наблюдения:
«А-дойной цадик йивхан, вераша веоhев хамас санъа нафшо».
«Господь будет проверять (экзаменовать) праведника, а злодея и того, кто любит насилие, ненавидит душа Его».
Праведника Господь испытывает, злодея же и любящего насилие ненавидит душа Его. Когда Господь наказывает кого-то, испытывает кого-то в этой жизни,- это знак, что Он заботится о человеке и учит его праведности. В Мишлей мы читаем: «Кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как Отец к сыну». Отец наказывает сына, а не хулиганов, друзей сына или чужих детей. Когда в нашей жизни появляются испытания и наказания, мы должны видеть и помнить, что это Господь испытывает нас. Это всё, что, иной раз, может сделать праведник, — сохранить упование.
Некоторые комментаторы затруднились со словом «йивхан», которое здесь означает «будет проверять». Что это Он будет проверять, если и так понятно, что это – «цадик», праведник? И поэтому предлагают заменить, как это часто бывает в ошибках, букву «нун» в конце слова на букву «рейш». Тогда получается: «Господь избирает праведника, а злодея ненавидит». Но, зная Теилим, зная царя Давида, мы понимаем, что Давид говорит именно об испытании. Мидраш говорит о том, как человек проверяет глиняные сосуды. И мидраш говорит, что человек не станет стучать по сосудам, которые надломленные, разбитые или склеенные, которые не выдержат даже одного удара. Проверяют те сосуды, которые могут выдержать несколько ударов. Только такие сосуды стоить проверять. Господь проверял служителей Израилевых. Мидраш говорит, что один из инструментов проверки — это Хасидское учение. Господь даёт человеку стать пастухом. Многие из наших отцов: Иаков, Моше, Давид, — были пастухами. По тому, как они вели себя с овцами, было видно, кто они в жизни. Мидраш приводит интересную историю о том, как Иаков, убегая от своего брата Исава, приходит к Лавану и видит Рахель. Он видит Рахель и её скот. Естественно, она не присылала ему по интернету свою фотографию, у него не было никаких описаний Рахели. Да и как можно узнать девушку издали по каким-то описаниям? Он её много лет не видел, его мама тоже не видела её много лет, но он её сразу же узнаёт. Мидраш говорит, что он узнал её по манерам поведения её и даже по скоту, по овцам её было видно, что это — овцы из дома матери Иакова, настолько чувствовалась особенность пастушеского почерка дома Иакова. Он подошёл к ней и защитил её ещё до того, как они вообще заговорили, до того, как она представилась.
В этом мидраше мы видим, что Бог ведёт человека к величию, начиная с того, что ставит его над овцами. Если проявляется святость человека — пастуха, ему даётся большее. Кто верен в малом, тот получает большее. И об этом говорится в псалме. Проверки Бога – это не всегда испытания страданиями, это могут быть и испытания заданиями. А злодеям Всевышний не даёт контрольных заданий, не проверяет их и иногда откладывает им наказания до дня Суда.
«Ямтер аль решаим пахим эш, вегафрит, веруах зильафот менат косам».
«Господь изольёт уголь на злодеев, серу, и страшный ливень – чаша их».
Господь с небес (это довольно образное понятие) управляет миром. Мы просим дождя, и Господь с небес даёт нам его в нужное время. Мы говорим о хлебе с небес, который мы, слава Богу, имеем. Можно вспомнить манну небесную, которую Господь посылал Своему народу. Всевышний посылает с небес награду, пропитание, но Он же посылает и наказание. Что Он даёт в чаши злодеев? Уголь, серу и ливни. Они пожинают разрушение. Мы это знаем по истории с потопом, по истории с Содомом. Господь действовал с небес на злодеев, при этом спасая праведного Ноаха и Лота. О чём тут речь? Когда разрушается мир, что делать праведнику? Уповать, следить за волей Господней, исполнять её. И не надо бояться, что кто-то из темноты выстрелит, не надо бежать куда-то без указаний Всевышнего. Не надо бежать куда-то, когда тебя подбивают на это твои друзья. Здесь «многие говорят душе моей: «Нет тебе спасения, беги». Давид отвечает: «Я прибегаю к Всевышнему, нахожусь в Его убежище. Я не буду бегать, это не путь праведника — спасаться на основании людской молвы».
«Ки цадик А-дойной цдакот аhев, яшар йехезу фанеймо».
«Праведный Господь любит праведность».
Комментаторы замечают, что это довольно удивительное свойство. Любой мастер — горшечник не любит других горшечников, потому что он видит в них конкурентов. И медник не любит других медников, сапожник – других сапожников. Мало того, что не любит, он ещё и говорит: «Вы посмотрите, что они делают, и что делаю я». Это распространено среди ремесленников и людей искусства. И поныне это сохраняется. Художники не всегда могут сказать доброе слово про других художников, и музыканты — про других музыкантов. А Господь не такой. Он мог бы сказать: «Что ваша праведность? За что вас любить? Что в вас ценного?» Несмотря на то, что Господь – совершенный Праведник, и никто с Ним не может сравниться в праведности, Он любит праведников, любит праведность в людях.
«Яшар йехезу фанеймо».
«И праведники будут пребывать пред Ним». «Яшар» — «прямодушные», те, кто открывают своё сердце Ему и могут посмотреть на Него прямо. Они будут пребывать перед Лицом Его.
Это особенности нашего Бога. На этом мы заканчиваем изучение одиннадцатого псалма.
Святой и Благословенный благословит тех, кто изучает Его Слово; тех, кто находит в Нём убежище. Откроет Лицо Своё всем, кто ищет Его Лица, откроет Руку Свою всем, кто нуждается в пропитании, поддержке, заботе. Благословит вас, дома ваши и ближних ваших, всех родных ваших: дедушек, бабушек, родителей, детей, внуков, супругов ваших и всех, кто с вами. Благословит все дома ваши; всех тех, кто творит добрые дела, кто помогает ближним, и всех тех, кто пока принимает помощь, благословит и даст возможность в будущем помогать и служить другим. Благословит тех, кто помогает служению, участвует в служении, благословляет служение. Благословит всех вас. Будьте благословенны.
