Беседы по Посланию к Римлянам. Глава 14
В данной главе Павел будет говорить о том, как строить отношения людям, которые имеют разный духовный уровень.
«Немощного в вере принимайте без споров о мнениях.» (ст.1)
Когда мы встречаемся с человеком, который слабее нас в вере, то должны принимать его. Если перевести дословно, то Павел говорит: берите к себе, принимайте в сообщество. Павел показывает, что община это не элитный клуб для продвинутых в вере, но в ней есть место и для слабых, чья вера еще немощна.
«Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи.» (ст.2)
Можно предположить, что речь здесь идет о кашруте, о кашерном мясе. Если еврей попадает в нееврескую среду, то он как Даниэль может сказать, чтоб ему дали только фрукты и овощи. Но если это так, то почему такой человек называется немощным? Скорее всего ключ к пониманию данного стиха лежит в тех спорах, которые были актуальны для того времени. Если сегодня в смешанных общинах остро стоит вопрос о свинине, чистой и нечистой пище, то во времена Павла этот вопрос не был столь актуален. Актуален был вопрос: можно ли простолюдину употреблять в пищу мясо. Есть свидетельство середины II века (спустя сто лет после Павла) о рабби Иегуда ѓаНаси, который был из поколения внуков рабан Гамалиэля, учеником которого также являлся Павел. На 49-ом листе трактата Псахим Вавилонского Талмуда сказано рабби Иегудой: «простолюдин пусть не ест мясо». Простолюдинами называли людей, которые не изучали Тору, не жили учением, не были злодеями, но и не делали добра. Рабби Иегуда говоря, что простолюдинам запрещено есть мясо ссылается на книгу Левит 11:46, где сказано: «вот закон о скоте, о птицах, о всех животных, пресмыкающихся по земле». Вот закон – то есть вот тора, в которой сказано о животных, которых можно есть и поэтому если человек тору не знает, то и мясо есть ему не стоит. Чтобы получить мясо нужно убить животное и проявить определенную жестокость, поэтому надо было употребление мяса оправдать. Существовала аскетическая практика, когда человек считал, что не заслуживает есть мясо, так как он недостаточно хорош или плохо учится. И это были не только простолюдины, но и раввины отказывались от мяса, считая, что их существование, их учеба не оправдывает убийство животных. Нам известно, что Адам до грехопадения не ел мясо, оно было дано в пищу когда земля развратилась. Поэтому употребление мяса связано с жестокостью и люди, пытаясь подавить в себе эти качества, практиковали аскетизм. Итак, в начале главы речь идет о слабой вере, потому что человек не верил, что Бог может произвести в нем определенную работу и полагался на самоправедность. А мы уже говорили о том, что если Всевышний наш учитель через Мессию Иешуа, то мы верим, что Он сделает нас праведными. Потенциально мы уже праведные и употребление мясо оправдано. Еврейская традиция запрет употребления мяса для простолюдинов объясняла двумя способами. Во-первых, если простолюдин не служит Всевышнему, то ради него не стоит убивать животное. Во-вторых, как говорил об этом Иешуа: не хлебом единым жив человек, а словом, исходящим из уст Божьих. Все, что мы употребляем в пищу, сотворено словом Божьим. И когда мы питаемся, то получаем не только калории, но и духовную пищу – это слово Божье, которое словно облечено в хлеб, мясо, овощи и т. д. И когда мы принимаем пищу, то нужно совершить определенное усилие, чтобы эту искру Божью поднять наверх. Для мяса требуется меньше усилий. Но если не изучающий тору человек будет есть мясо, то к нему может прийти самоосуждение, что он даже такое простое не может отработать перед Всевышним. Есть мясо могли только праведные люди. Можно ставить по сомнение подобную логику рассуждений, но она существовала в иудейских первоисточниках.
«Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест: потому что Бог принял его.» (ст.3)
Павел здесь использует тоже слово, что и в первом стихе и показывает, что мы должны принимать друг друга, не смотря на различие мнений по каким-либо вопросам и мясо это только пример. Мы должны принимать друг друга, потому что Бог принял нас. Мы не имеем право осуждать тех, кого Бог принял в свою школу праведности и тем самым оспаривать Его мнение.
«Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает; и будет восставлен, ибо силен Бог восставить его.» (ст. 4)
Заповеди относительно мяса касаются отношений между человеком и Богом, и никто не может в них вмешиваться. Как мы верим, что бог может сделать праведными нас, так же нужно верить и в отношении других людей. Бог из неуча может сделать ученого. Классический еврейский пример – это рабби Акива, который по преданию не умел читать и писать до сорока лет. Он пошел учить тору, когда увидел, как вода проточила в камне углубление, и решил, что его мозги лучше камня, и он сможет учиться. И здесь не вопрос о собственных силах, а о силе Всевышнего и торы. Если нам кажется, что люди берут на себя то, что им не под силу, то мы не должны их осуждать за это. Если мы считаем кого-то ниже себя или себя лучше кого-то, то осуждаем чужого раба.
«Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дня, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога.» (ст. 5-6)
Говоря о днях, Павел не имеет ввиду субботу. В еврейской мистике, а также в греческой и римской существовала традиция, что каждый день хорош для своего дела. В какие-то дни можно делать определенную работу, а в какие-то нет. До сих пор у некоторых иудеев сохраняется традиция, на основании которой разрешается стричь ногти в определенные стадии луны. И хотя в наше время таких меньшинство, но в I-е века подобная практика была актуальна, люди поклонялись стихиям и высчитывали благоприятные дни для определенных дел. И Павел показывает, что если человек по немощи веры своей высчитывает дни, то не нужно его за это осуждать. Раз Бог его принял, то Бог его и научит, что все зависит от внутреннего состояния человека, а не от стихий, лунных дней и т. д.
«Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, а живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, – всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (ст. 7-9)
В любом состоянии мы принадлежим Господу, являемся Его рабами. И если человек еще немощен в вере, то Христос для того и умер чтобы управлять его жизнью.
«А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: «живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога». ( ст. 10-11)
Иешуа сделает немощных сильными, а мертвых живыми. И приведет всех преклониться перед Всевышним.
«Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу.» (ст. 12)
Каждому из нас нужно наблюдать за собой, насколько мы сильны, насколько мы стоим в вере.
« Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну.» (ст.13)
Павел призывает перестать судить друг друга. Если мы верим, что Бог может спасти слабого, то наша вера сильна. И наоборот, если мы осуждаем слабого в вере, то сами являемся слабыми. И нужно следить за тем, чтобы не давать брату повода к преткновению, и в том, что касается употребления мяса. Еврейская традиция говорит, что зелень и молоко связаны с хэсед – милостью, потому что берутся добровольно. А мясо связано с проявлением жестокости и имеет в себе нечистое содержание. И действительно, мясо было дано в пищу человеку после грехопадения, дано как плод его нечистоты. Но раз Всевышний дал мясо, то человек может его использовать для служения Ему.
«Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.» (ст.14)
Из этого стиха можно предположить, якобы Павел говорит о том, что нечистых животных не существует или, что тора отменена. Но мы знаем, что Павел был безупречен в делах закона. И здесь он говорит о чистоте моральной. О том, что человек сам определяет, что для него этично употреблять в пищу.
«Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь; не губи твоею пищею того, за кого Христос умер. Да не хулится ваше доброе» (ст.15-16)
Не нужно подталкивать ближнего есть мясо, даже если это делают все вокруг, чтобы он не сделал того, что будет ему в осуждение и чтобы не губить того, за кого умер Христос. Каждый человек живет и поступает исходя из своего духовного уровня.
«Ибо царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе.» (ст. 17)
Дело не в том, кто что ест или не ест, важно какие отношения между людьми.
«Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей.» (ст. 18)
Мы должны стремиться к миру. Когда мы принимаем тех, кого принял Бог, то угождаем Ему и имеем одобрение от людей.
«Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию.» (ст.19)
Мир в отношениях важнее наших представлений о том, кто силен, а кто слаб. Павел показывает, что община открыта как для сильных, так и для слабых, так как людей в этой общине преобразует Бог. Бог силен воскресить человека, исцелить и усилить его веру. Иешуа сказал: «приходящего ко Мне не изгоню вон». И Бог преобразует в человеке праведность.
«Ради пищи не разрушай дела Божия: все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн.» (ст.20)
Дело Божие – это принять маловерного и сделать его верующим, а не мясоедом или вегетарианцем. Любая пища позволительна, и молочная, и мясная, и растительная. Книга притч тоже противопоставляет мясную пищу растительной: лучше зелень за столом у праведника, чем мясо со злодеями. Речь идет не о кашруте, а о морали. Павел в данной главе говорит именно об аскетизме, когда люди отказываются от чего-то, чтобы достигнуть праведности.
«Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает.» (ст.21)
Многие люди считали, что есть мясо так же аморально, как и пить вино. Если бы речь шла о евреях и кашруте, то вопрос вина здесь даже не стоял бы. Очень часто слова Павла подгоняются под различные теории. Но в данном случае есть исторический контекст и спор идет о том, всем ли можно употреблять в пищу мясо, и нужно ли это право духовно зарабатывать: иметь достаточно веры и знать тору.
«Ты имеешь веру? Имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает.» (ст.22)
Павел говорит, чтобы мы не сравнивали себя с другими и не конкурировали, пусть наш духовный уровень будет пред Богом. Курьез состоит в том, что порой люди, которые не едят свинину, превозносятся над теми, кто ее ест, считая их недостойными. И наоборот, те, кто ест все, считают несвободными и маловерными тех, кто от чего-либо отказывается.
«А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех.» (ст.23)
Если человек делает что-то не на основании своего уровня веры, а в угоду людям, чтобы не показаться слабым, чтобы выглядеть достаточно праведным и т. д., то осуждается. Также как осуждается тот, кто превозносится над другими людьми.
«Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и чрез писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере, единому премудрому Богу, чрез Иисуса Христа, слава во веки. Аминь.» (ст. 24-26)
Итак, ради показной святости не стоит делать что-либо или наоборот отказываться от чего-то, чтобы не быть осужденными. А что касается разности взглядов, тех или иных убеждений, то Бог приведет нас и наших ближних к правильному пониманию вещей. Царство же Божие заключается в мирных взаимоотношениях и общении между людьми, а не в каких-либо достижениях.