Стенограмма — «Ваера». Дочери Лота и непорочное зачатие.

Наша недельная глава ВАЕРА, очередная глава из книги БЕРЕШИТ. И мы сегодня поговорим о Лоте и его дочерях и обо всем, что с этим связано.

Итак, у Лота было четыре дочери, как говорит Талмуд, две дочери были замужем и они погибли вместе с мужьями. Про других двух дочерей сказано, что они «не познавшие мужа», термин «не познавшие мужа» означает, что эти две дочери были обрученными, но незамужними. Такая была традиция в древности, что сначала было обручение и после обручения, девушка оставалась в доме отца, готовила приданное, собирала все необходимое, ее жених за это время решал жилищно-квартирный вопрос. Все это время девушка находилась как «мужняя жена», т.е. она принадлежала жениху, но была запрещена ему как женщина и находилась на сохранении, как залог в доме отца. Вот такой статус был у дочерей Лота, мы это знаем из того, что сама фраза «не познавшая мужа» трактуется так традиционно. Мы видим подтверждение этому и в Евангелие от Луки, когда Мирьям, тоже обрученная девица говорит: «я мужа не знаю», тоже указывая на свой статус.

Итак, у Лота есть две обрученные дочери, которые с гибелью Содома, приобретают статус вдов. Лот бежит из сгорающего Содома, сначала он бежит в город Цор – это город, который расположен неподалеку, чуть-чуть выше Содома, но он боится долго там оставаться, и убегает с дочерьми жить в пещеру. В пещере живут трое: Лот и две его дочери. И дочки, по-женски рассуждая между собой, говорят: «нет того, кто бы мог найти на нас» или дословный перевод текста «войти к нам», но обычно переводят «найти на нас». Опять же мы увидим здесь параллель с Евангелием от Луки, потому, что в Евангелие от Луки, когда ангел благовествует Марии, говорит: «Дух Святой найдет на тебя». «Найти на нас» — это фраза, которая в книге ДВАРИМ (Второзаконие) связывается с левиратным браком. Что такое левиратный брак? Когда есть старший женатый брат и он умирает, не оставляя детей, его младший брат, если они живут в одном месте, обязан войти к его жене и восстановить ему семя, это заповедь. И вот, дочери Лота рассуждают между собой, что они овдовели, братьев тоже не осталось, никто не может восстановить им семя. И они решают, решаются на отчаянный шаг – напоить своего отца и возлечь с ним, чтобы произвести, восстановить семя от отца. Мидраш говорит по этому вопросу, что они, вернее старшая дочь Лота, когда подавала эту идею, взирала на семя из другого места. Какого другого места? Который есть Царь Мессия, т.е. восстановление рода, спасение человечества по большому счету потому, что дочери Лота думают, что погибло все вокруг, что и Цор, который тоже был не бог весть какой благочестивый городок, тоже накрыла божественная казнь. Они решают спасти человечество, сделать что-то, совершить определенное пожертвование собой ради спасения человечества.

Мы здесь отвлечемся на минуту и посмотрим в книгу ВАИКРА (Левит) 20 глава, она говорит о том, что если кто возляжет с сестрою своею, это названо ивритским словом «хесед» и такой человек подлежит смерти. То, что подлежит смерти – это, в общем-то, нам понятно. А вот что значит применимое здесь слово «хесед»? Слово «хесед» обычно употребляется в переводе – благодать, милость. Какой же здесь может быть «хесед», когда брат входит к своей сестре? И комментаторы за много лет, естественно, находили много  разных возможных версий ответов на этот вопрос. Некоторые говорили о том, что слово «хесед» в арамейском языке обозначает «срам, стыд» и т.п. Здесь почему-то вдруг в ивритском тексте употреблен именно арамейский термин. Другие говорили, что на заре человечества, когда у Адама было два сына и традиционный вопрос: на ком женился Каин? Где он взял себе жену? Ответ на этот вопрос в том, что в то время, по милости, по «хеседу», по благодати, людям можно было жениться на своих сестрах. Вместе с Каином родилась сестра, как и вместе с Авелем и каждый из них мог жениться на своей сестре. Для чего такой «хесед» был дан? Для того, чтобы человечество могло продолжить свой род.

Книга «Зоар» соотносит этот стих с дочерьми Лота и говорит, что дочери Лота запустили в мир саму идею самопожертвования при зачатии. Зачатие, которое не от похоти плоти, не от хотения плоти, а как стремление к размножению, сохранению и восстановлению человечества. Зачатие, соитие, которое не ради удовольствия. Можно сказать, что в дочерях Лота авторы книги «Зоар» видят прообраз непорочного зачатия и, как мы уже видим в мидраше — это связано еще и с Царем Мессией. Мы видим также, что обе дочери стали проматерями Мессии, мы знаем, что моавитянка Рут вошла в родословие Мессии, мы также знаем, что амонитянка Наама стала матерью Рехавама, который тоже часть родословия Мессии. Моавитянка Рут присоединилась, будучи бедной, будучи на самом низком общественном статусе к народу Израиля. Амонитянка Наама упоминается в Танахе только один раз и довольно сложно на основании Танаха о ней как-то рассуждать, но есть упоминание о ней в традиции мидраша, которая говорит, что на какое-то время царь Шломо (Соломон) должен был оставить свой трон и скитаться. И так случилось, что он оказался прислужником царя амонского, у которого была дочь Наама, которая сумела разглядеть в человеке потерявшем царский образ — этот самый царский образ, которая увидела в нем образ царя, полюбила его и вышла за него замуж. В ответ на это ее отец, царь амонский выгнал их вместе в пустыню, чтобы не убивать, очень длинная сказочная история, рассказываемая мидрашом. В конечном счете, Шломо поймал большую рыбу, дал Нааме ее разделывать и там нашли то самое царское кольцо, из-за которого Соломон и скитался. В любом случае мы можем и должны, конечно, относится к этому мидрашу, как к сказочной, фольклорной традиции, но можно иметь некоторую степень уверенности, что эта традиция была известна во II веке и I веке, в эпоху второго Храма, и была известна авторам Евангелия, и безусловно самой Мирьям потому, что женщины всегда больше тянулись к фольклору. И сама идея, что есть какая-то способность разглядеть Царство там, где оно сокрыто, так Наама тоже пошла за, в общем-то нищим, Шломо, тоже ради Царства. Их близость была не близость, основанная на каком-то плотском влечении, но на влечении Наамы к Царству. Многое можно сказать и о Рут, что Рут пришла к Боазу в свое время тоже не очень простым путем, но в этом тоже есть проявление Святого Духа.

Мы попробуем привести еще и другие примеры, мы видим, что в родословной Мессии есть женщина по имени Тамар. Что Тора говорит о Тамар? Тамар была замужем за Эром, Эр умер не оставив детей, традиция говорит, что Эр воздерживался от обычной половой близости с Тамар, т.е. пытался входить нестандартными, скажем так, способами потому, что она была настолько красива, что он боялся, что эта красота потеряется. Опять же к этому можно относиться как угодно, как к фольклору, но нужно принимать во внимание, что такой фольклор есть. Затем ее мужем был Онан и про Онана сказано, что он изливал семя на землю перед тем, как идти к Тамар. После этого должен был быть Шела, который должен был подрасти и стать третьим мужем Тамар, но Иегуда тянул и тянул с этим. И вот, Тамар решается на отчаянный шаг, она садится у перекрестка дорог, покрыв лицо так, чтобы выглядеть словно блудница, и в таком виде предстает перед Иегудой, который поехал на праздник. У читателя может сложиться впечатление, что Иегуда – он такой рубаха-мужик, такой «мачо», который уж точно не пройдет мимо блудницы. Ну как так получилось? Раз уж она одета блудницей, то уж точно надо подъехать к ней. Обратите внимание, какой разговор передается: он говорит — «я пришлю тебе ягненка», «а что ты мне дашь в залог?» — спрашивает Тамар, а Иегуда дает ей кольцо и другие знаки Царства. Теперь представьте себе, что блудница, которая сидит на перекрестке дорог, она сегодня сидит, а завтра нет. Как можно отдавать ей партбилет, удостоверение сотрудника спецслужбы, корону, печатку, державу, скипетр, что-то, что реально обладает ни с чем не сравнимой стоимостью, уж по крайней мере не сравнимо со стоимостью маленького животного и как вообще могла Тамар попросить это? Мидраш говорит – здесь Тамар осенил Дух Святой, вообще все это действие Тамар по мнению мидрашей происходит, когда Дух Святой нашел на нее. Тамар не хочет Иегуду, как мужчину, у нее нет какого-то стремления к Иегуде, нет вожделения к Иегуде, она хочет продлить род, у нее именно это желание. Опять же толкование говорит – ангел заставил Иегуду сойти с дороги, толкнул его к Тамар «Христа ради», говоря простым русским языком. Почему Тамар попросила знаки Царства? Здесь проявилось влияние Духа Святого, ее близость с Иегудой – не ради вожделения, а ради Царства, ради того, чтобы восставить Мессию.

Что говорят толкователи? Толкователи говорят: есть Лот, который не справился с заданием потому, что он не мог быть значимым просто для восстановления рода, возможно, что он весь этот исход в пещеру затеял ради чего-то нечистого. Говорят мидраши: есть дочери, которые хотели именно чистоты и хотели только продолжения рода, есть Тамар, которая хочет продлить род, присоединиться к роду, есть еще одна женщина Рахав, о которой сказано, что ее посещал Дух Святой, как только Израиль вышел из Египта. Она жила в ожидании прихода Израиля и ее решение было принято тоже на основании водительства Духа Святого, а в последствии она тоже вошла в родословие Машиаха. Эта женщина Рахав, хотя текст книги «Йеошуа бин Нун» (Иисус Навин) неоднозначен, скорее всего была блудницей. Талмуд и традиция много говорят о ее сказочной красоте, как блудница, она возможно пресытилась всем, чем блудница может пресытиться и ее стремление войти в Израиль и восставить, тоже было на основании водительства Святого Духа.

И еще об одной женщине мы не можем не поговорить. В книге «Шофтим» (Судей) есть история об Йоэль (Иоиль в синодальном переводе) – это женщина, которая узнала, что есть царь Сисера, который нападает на Израиль, она заманила его в шатер, напоила там молочком, прикрыла одеяльцем, потом взяла колышек от шатра и воткнула его Сисере в висок. Из текста явно не следует такое, но тем не менее в тексте содержится более, чем тонкий намек на то, что Йоэль для того, чтобы усыпить Сисеру, чтобы усыпит его бдительность, соблазнила Сисеру.

Наши учителя, благословенной памяти, со свойственным им чувством юмора и определенной безбашенностью, они обсуждают, как и что происходило, но большинство мнений сходится на том, что — да, что-то там произошло между Йоэль и Сисерой. И разумеется – это не произошло не для удовольствия и не для собственного наслаждения Йоэль вышла и вообще ввязалась во все это дело. Йоэль не вошла в родословие Мессии, ее в родословной Мессии нет, и почему мы все-таки сегодня можем говорить  о ней? О ней говорит пророчица Дебора в своей знаменитой «Песне Деборы» и что говорит Дебора? Она говрит: «Благословенна Йоэль между женами» — это очень важно для нас, потому, что здесь есть определенная параллель к тому, что говорит ангел, когда он приходит к Мирьям. «Какие жены имеются в виду?» — Талмуд спрашивает (разумеется, Талмуд спрашивает про Йоэль, а не про Мирьям), — «те жены, которые сидели в шатрах: Сара, Ривка, Рахель и Лея». Т.е. Йоэль, которая даже не израильтянка, через свою жертвенность, казалось бы в церкви ее могли бы и погнать за такое потому, что это блуд, прелюбодеяние, разврат…, можно подобрать еще много резких, хлестких синонимов, а Дебора говорит Руах аКодеш (Святым Духом), присутствует в ней Дух Святой, она говорит: «Благословенна Йоэль между женами».

Мы видим, что есть на протяжении истории как вспышки, как такие вешки, попытки дотянуться, как говорил мидраш, который мы приводили в начале – «дотянуться до семени Царя Мессии», достигнуть такого уровня самопожертвования, такого уровня служения Всевышнему во время близости с мужчиной, когда хотения плоти не будет вовсе, когда это будет полностью и исключительно служением. И шаг за шагом на протяжении истории эта идея развивается везде, где есть какое-то самопожертвование со стороны женщины, мы видим, что есть определенная связь с Мириам. Мы видим параллель – «я не знаю мужа», мы видим параллель – «благословенна ты между женами», даже первое обращение ангела к Мирьям связано со словом «хесед» — радуйся, можно сказать со словом «хасуда». Мы говорили, что «хесед» — это жерственность, это понимается, как отдача себя на продление рода, на благословение всего человечества. На протяжении всей истории мы видим, что именно эти параллели всегда существуют там, где есть жертвенность женщины, когда она отдается не по страсти, не по любви, не по залету, не по расчету, а для служения человечеству.

Мы знаем, Тора говорит это, что моавитянин и аммонитянин не войдут в народ Израиля, Тора запрещает принимать прозелитов из этих двух народов. Это удивительная вещь! Почему? Потому, что когда проходил Израиль через их земли, они не приветствовали, не вынесли хлеб и т.д. Мы видим, есть народы, которые совершили гораздо большие преступления по отношению к Израилю. Например, из амалекитян можно делать геров, из египтян, которые держали Израиль много лет в рабстве, из ассирийцев, из греков, из римлян, из немцев. Что собственно Тора говорит об этих двух народах такого плохого? Если уж мы говорим, то можно привести пример, что дочери моавитские соблазняли Израиль в истории с Зимри — может за это их накажем? И учитывая историю с дочерьми, учитывая вообще весь комплекс взаимоотношений, не понятно, почему Тора говорит «не войдет аммонитянин, не войдет амонитянин», но вошла Рут, как мы знаем и комментаторы говорят: «Тора говорит моавитянин, но не моавитянка, аммонитянин, но не амонитянка». Очень интересное объяснение потому, что обычно  в соответствии с грамматикой языка иврит мы воспринимаем, что когда сказано в мужском роде, то это обобщающая фраза, т.е. если мы говорим сирийцы, то мы имеем в виду и сириек, если говорим китайцы, то имеем в виду и китаянок. Почему вдруг здесь Тора делает исключение и очень много возражений против этого тезиса есть в самом Талмуде?

Есть комментаторы, которые дают другое объяснение. В аммонитянах и моавитянах есть два вида крови, два духа постоянно борются в них: один дух дочерей, которые хотят послужить восстановлению человечества, которые хотят сотворить именно «хесед», именно благодать, благочестие, другой – дух Лота, который имел, скажем так, другие намерения, просто напился и его потянуло на женщин, может быть у него специально были какие-то задумки на этот счет. Так или иначе  — эти два духа борются и в этом объяснении они представлены так, что если человек идет и оказывает услугу, проявляет милость, если в нем проявлен милосердие – «хесед», то это амонитянка и моавитянка, если не проявлен, то это дух Лота. Это отражает как бы в некотором  сжатом виде всю историю непорочного зачатия. Непорочное зачатие происходило между мужчиной и такой женщиной, как Иоэль, как дочери Лота, как Рут, как Ноама, как Тамар, как Рахав. Можно вспомнить еще такую фольклорную личность, как мать Давида Нацевет бат Адаэль, которая тоже зачала Давида, скажем так, очень необычным образом и на ней осталось обвинение в прелюбодеянии, хотя у нее опять же был чистый «хесед», но не будем сейчас влезать в эту историю.

На всем протяжении истории семя Машиаха как бы приближалось, низводилось, нисходило или женская часть человечества восходила к нему, преодолевая вот это мужское сопротивление. Но очень часто женщины решались на то, что потом может быть причиной для их осуждения через «хесед», видя, взирая на семя Царя Месии.

Параллели к этому, мы уже касались их, просто можно для подведения итогов их указать, очень хорошо видны в речи, разговоре ангела и Мирьям. Прежде всего, ангел обращается к ней – «благодатная», « хасуда» — это та самая связь, которая с одной стороны может быть даже запретной, но она дана для восстановления человечества. Я, упаси Бог, что Мирьям вступила в какую-то запретную связь, но она была поставлена в ситуацию когда, как на протяжении всей истории то, что она делает, могло казаться чем-то порочным. И мы знаем, что иудейская реакция на христианскую историю была именно таковой, что появился какой-то римский солдат, прелюбодеяние, в некоторых версиях Мирьям просто рассматривается, как такая девица легкого поведения. Эта ситуация – часть замысла Всевышнего. Отсюда слово – «благодатная», как намек и на едва ли не кровосмешение, и на Божественную милость. Далее ангел говорит ей, что она «благословенна среди жен», это тоже отсылает нас на параллель к Иоэль (5 глава книги Судей). «Мужа не знаю» — параллель с дочерьми Лота и также как и «Дух Святой найдет». И в конечном счете, она должна родить Царя Мессию, низвести наконец-то на землю то самое «семя из другого места». «Дух Святой найдет на тебя» — мы говорили, что это указание на левиратный брак, на восстановление потерянного семени. Но Мирьям, она не вдова, у нее есть жених, можно сказать ее будущий муж, уже почти муж, который ничем не ограничен, может завершить бракосочетание с ней и войти к ней и потом это и произойдет. Что же здесь означает «Дух Святой найдет»? Мы знаем, что сам Давид молился постоянно о том, что он через помазание получил Духа Святого, и именно это стало свидетельством, праведностью и оправданием его матери со всем, что там произошло. И скорее всего, то что происходит при самом совершенном, самом непорочным из непорочных зачатий, зачатие Мирьям – это Бог восстанавливает в Мирьям семя Давида, очищает, можно сказать, семя Йосефа от всего человеческого, от всего наносного и восстанавливает в Мирьям семя Йосефа, как сына Давидова в его совершенстве.

В то время уже знали это и сегодня иудеи верят так, что ангел берет семя мужчины, несет его вверх, в верхние миры и там Господь наделяет его, можно так сказать, вкладывает в него духовные ДНК и так Он нисходит в мир. Я не знаю   взято ли было у Йосефа его семя, мы не можем об этом говорить, это тайна и даже как-то страшновато влезать в эту историю, но мы можем сказать, что вполне могло быть так, что очищенное, переплавленное, совершенное семя было вложено в утробу совершенной, «благословенной среди жен», той, жертвенность которой была абсолютна. И таким образом совершилось непорочное зачатие – то, путь к чему начался с дочерей Лота, закончилось двести километров севернее в городе Нацерет очень много лет спустя. Это те мысли, которые есть по нынешней недельной главе.