О нагорной проповеди

Это большое благословение, когда есть время для Торы. Мы сегодня будем говорить о «Нагорной проповеди». Когда-то народ со своими вопросами обращался к священнику. Человек искал священника и спрашивал его о своих нуждах. В начале первого века случилось, что священники превратили свое назначение, свое посланничество в бизнес. Они потеряли доверие народа. Никто уже не учил народ. Священники говорили, что учить простой народ это преступление, что проклят тот, кто помогает простолюдину учиться. Когда это стало происходить, родилось движение фарисеев. Одно из значений этого слова – объяснители. Они ходили в народ и пытались объяснить Тору. Учитель проходил где-то и собирал учеников по дороге или он приходил в какую-то синагогу и учил там. Он давал народу основные понятия, потому что народ, в большинстве своем, не умел читать писание. Они не знали иврита, и поэтому нуждались в толкованиях и пояснении. Поэтому, когда появлялся какой-нибудь человек, у которого можно было учиться Торе, народ шел за этим человеком, ждал пока он сядет и будет учить. Было очень много таких проповедей, сотни таких учителей. Часть из этих проповедей потом вошла в Талмуд, сохранилась в других еврейских книгах, пример — «Нагорной проповеди».

Йешуа творил много чудес, привлек к себе народ, такого еще не видели. Народ хотел учиться у него. Йешуа увидел большое количество народа. Он поднялся на гору. К нему подошли ученики. Ученики сидели в первом ряду, как было принято, чтобы самые близкие ученики сидели впереди. Дальше сел остальной народ и Йешуа заговорил. Обычно учителя объясняли какой-то закон. Они говорили, как правильно справлять субботу, о законах чистоты и нечистоты. Говорили о практических законах, практической жизни. Йешуа начинает свою проповедь по-другому. Первое, что он говорит это: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». Что такое нищие духом? На иврите это עניי רוח (аниэй руах). Так называли себя жители Кумрана, мы видим это в Кумранских свитках. Если мы почитаем ТаНаХ, то увидим, что о принижении духа говорит Исайия, что человек не должен возвышаться духом. Псалмы 51:17 (50:19) говорят, что жертва для Бога — это дух сокрушенный. Много подобных мест. Почему люди стремились называться «нищими духом»? Когда человек богат духом у него слишком много собственного духа. Писание, в книге притч 16:5, называет это мерзостью. Это дух, который сидит в человеке, он противен духу Бога и они не живут вместе. Для того чтобы пойти за Богом необходимо увидеть, что наш дух нищ. Нищета духом это начало духовного ученичества. Если я богат духом — я не могу учиться. Как может богатый учиться? У меня уже есть! Для того чтобы учиться, я должен ощутить, что у меня чего-то нет, что я чего-то не знаю. Поэтому нищий духом это единственный, кто может устремиться к Царствию Небесному. Йешуа говорит, что первый шаг ученичества, первый шаг ученика – это нищета духом. Можно сказать, что еврейские источники говорят, что это первый шаг учителя для того чтобы научить. Учитель должен понять вопрос. Иногда к нам приходит человек и спрашивает, что-то и мы пытаемся ему ответить, не поняв его вопрос. Мы знаем заранее, что он спросил, не дослушав его, не услышав, какая у него нужда в сердце. Для того чтобы его понять, чтобы его услышать, нам надо стать его учеником. Понять в чем его вопрос. Только он может это сказать. Это тоже нищета духом. Поэтому община, которую строит Йешуа – это община нищих духом.

Следующее о чем говорит Йешуа: «Блаженны плачущие, ибо они утешаться». Плачь – это тоже очень важный шаг. В книге Йехизкеля 9:4 есть интересная история: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак». Всевышний говорит пройти по городу и начертить знак на челах людей. Что значит начертить знак? В еврейском тексте написано וְהִתְוִיתָ תָּו (веhитвита тав) – и поставь букву «тав». Буква «тав», те, кто учили иврит, видели ее в современных алфавитах. Этот алфавит привезен из Вавилона. Когда Йехизкель писал свою книгу, не было этого алфавита. Буква «тав» обозначалась крестом. На челах людей, которые плакали в Иерусалиме, было повеление начертить крест. Мидраш говорит о том, что этот крест был начертан кровью и те на ком был этот знак, как пишет Йехизкель, выходили из города, были спасены. Плачь, скорбь были средством утешения и спасения. Это можно сравнить со взятием на себя креста. Позже Йешуа говорит о том, что надо принять на себя крест. Второй шаг – плачь. Почему возникает плач? Почему человек вообще плачет? Плач возникает, потому что собственным духом человек жить не может. Плач — это скорбь не только по тому, что делается вокруг, но и по тому, что делается во внутреннем мире человека.

И за этим плачем следует плод этого плача – кротость, скромность. Об этом Йешуа говорит: «Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю». Когда мы говорим о наследовании земли, мы говорим о том, что человек наследует Царствие Божие. Этому очень много примеров в псалмах, у пророков: «Праведники наследуют землю». Талмуд говорит: «Всякий в Израиле имеет долю в будущем мире». Очень часто объясняют, что это значит, что любой еврей, как бы он там ни жил, чтобы он там ни делал, у него есть доля в будущем мире, он придет и будет в раю. Древнее понимание этого места говорит о том, что каждый из Израиля получает некий надел, поле в горнем, верхнем мире. И каждое его дело, все, что он делает в этом мире, возделывает этот сад. Долю в будущем мире, о которой здесь говорится, мы можем не получить, потому что у нас все зарастет бурьяном и сорняками, у нас не будет этого сада. Но кроткие, как говорит Йешуа, не те, кто много чего делают, кроткие, те, которые понимают свой уровень, свою силу. Они наследуют землю.

Дальше Йешуа говорит о том, что человек должен искать. Он говорит: «Блаженны жаждущие и алчущие правды, ибо они насытятся». Об этом много говорится в 107-ом псалме. В русском и еврейском тексте есть разница в нумерации псалмов, я говорю о псалмах в масоретском тексте. 107-ой псалом говорит о том, как люди насыщаются правдой. Правда может быть едой, пищей. Когда человеку открывается Тора, он становится учеником и что-то про себя понимает, его подстерегает большая опасность, он начинает осуждать людей. Часто человек не говорит: «Я жил не по закону, я жил не так как хочет Бог», он не этим возмущается. Он возмущается, что мой сосед живет не по закону и не так как хочет Бог. Кто-то в его семье живет не так как хочет Бог. У него нет милости к людям. Получение прощения основано на способности прощать. Поэтому, вхождение в союз с Богом, невозможно без того, чтобы просить грешников. Йешуа говорит, что только те, кто умеют миловать могут быть помилованы. Это еще один этап.

Следующий этап – чистота сердца. Когда человек простил всех, получил прощение, он не держит ни на кого обиды. Его невозможно обидеть, его сердце чистое. Он во всем видит Всевышнего и не может уже обижаться на людей. Во всем видит Всевышнего, как говорит Йешуа: «Узрят Бога». Если я чист сердцем, я не вижу, что кто-то меня обидел, кто-то меня обругал, я когда-то страдал, мне было очень плохо, во всех событиях своей жизни я вижу Бога. Об этом говорит Йешуа: «Чистые сердцем узрят Бога».

Что следует за этим? Самая важная часть ученичества – блаженны миротворцы. О чем говорит здесь Йешуа? Говорит ли он о солдат армии ООН в голубых касках? Они миротворцы? Может о тех, кто приезжает мирить израилетян с палестинцами? Тоже вроде миротворцы. Еврейская традиция понимания слова «миротворец» — עושה שלום (осэ шалом) делающий мир. Это тот, кто делает мир между человеком и Богом. Это главный мир. Это хорошее решение конфликта между Израилем и Палестиной. Чтобы Израиль был в мире с Богом и арабы были в мире с Богом, тогда чудным образом исчезнет конфликт. Когда человек приходит с какой-то проблемой, говорит, что его кто-то обидел, ему плохо, ему просто горько, самым лучшим решением будет не мирить его с кем-то, а помирить его с Богом. Это то чему учит Йешуа.

Когда он начинает свою проповедь. Он говорит, как делаться учеником. Все эти заповеди блаженства это ступени, по которым человек восходит, чтобы стать учеником. С этого было принято начинать проповедь. Человек должен знать что от него хочет учитель. Один из мудрецов Талмуда раби Тарфон говорил: только тот, кто удаляется от мясной пищи может, быть учеником. Все свои проповеди он начинал с этого. Человек слушал и думал, подходит ему этот путь или нет. Он мог сказать: «Я люблю стейк и шницель я не хочу учиться у раби Тарфона». Раби Акива начинал свою проповедь с того, что главных заповеди две: любить Бога и любить ближнего. И пытался объяснить, как это делать. Человек который его слышал понимал, куда он пойдет, если он пойдет за раби Акивой. Здесь Йешуа говорит ученикам, как стать его учеником – это заповеди блаженства. Когда раби Акива говорил, что будет с его учениками, он говорил, как Всевышний благословит их. Он говорил: «Будет у тебя три вещи: красивый скот, красивый дом и красивая жена. Это три благословения, которые ты получишь». Раби Тарфон говори, что человек, который удаляется от мясной пищи, будет богат. Человек знал, что он получит в конце. Йешуа говорит, что вы будете гонимы и преследуемы за мое имя. Он предлагает ученикам самый трудный путь за не очень приятную зарплату. Это его вступление – как стать учеником.

Дальше Йешуа говорит странную вещь: «Вы – соль земли. Если соль потеряет силу, что можно с ней делать? Только выбросить ее вон, чтобы люди ее топтали». Одного раввина, в первом веке, как рассказывает Талмуд, пригласили в Афины вести спор с греческими мудрецами. Они разбили кувшин и сказали: «Сшей его, пожалуйста». Он поднял горсть песка и сказал: «Спрядите нить». Его спросили: «Чем исправить соль, которая потеряла силу?». Он сказал: «Пуповиной мула». Его спросили: «Откуда пуповина у мула, у него не может быть детей!». Он сказал: «Где вы видели соль, которая теряет силу?». Это действительно вопрос. Эти слова Йешуа читают много раз. Соль – это камень. Он лежит глубоко в земле, его вытаскивают из моря. Соли очень много лет. Она не теряет силу. Говорит ли Йешуа, что соль имеет возможность потерять силу? Йешуа говорит, что вы соль и поэтому вы силу никогда не потеряете. Почему вы соль? Откуда это понятно? Завет Израиля и Всевышнего назван заветом соли, об этом говорит Тора. Когда Йешу говорит о соли, он говорит о хранителях завета. В Талмуде упоминаются люди которые называются אנשי מלחא (аншей малха) люди соли. Это люди, которые хранят завет. Йешуа приводит пример со свечей и городом. Он говорит, что город, стоящий на горе, не может укрыться. Это тоже не возможно, так же как и с солью, это подтверждает понимание того, что соль силу потерять не может.

После этих примеров Йешуа говорит еще одну странную вещь: «Не думайте, что я пришел, чтобы нарушить закон, я пришел его исполнить». Те, кто видел Йешуа до этого времени, ходил за ним по Галилеи, слушал, что он говорит, видел, как он исцеляет больных, откуда могла тем людям прийти в голову мысль, что он пришел нарушить закон? Это был праведный еврей. Мы знаем, что он исполнил весь закон. Никто никогда не приходил учить нарушать закон. Если бы он им сказал: «Давайте жарить свинину в шаббат», они бы просто повернулись и ушли. К чему это предупреждение? Йешуа говорит о нарушении закона не как о нарушении заповеди. Закон это не только свод заповедей, это план Всевышнего, это определенное устройство мира. Мир устроен так, что грешник может быть наказан проказой. Мир устроен так, что человек может болеть за свои грехи. Люди видят, что вокруг совершаются чудеса. Евреи очень осторожно относились к чудесам. Есть история об одном раввине, у которого был сын. Во время уборки урожая инжира мальчика попросили следить за рабочими, убирающими урожай. Когда пришло время обедать, пришли рабочие и попросили: «Дай нам еды, потому что мы собрали все плоды и их уже увезли, и нам не осталось ничего поесть. Папа забыл принести еду». Сын сказал: «Я справлюсь», и попросил деревья именем Всевышнего произростить инжир, хлеб и другие продукты, чтобы рабочие его отца поели. И деревья сделали по его слову. И рабочие ели. Когда вечером пришел отец, он сказал: «Извини, я забыл принести рабочим обед». Сын ответил, что он справился и сделал так и так. Отец сказал: «Ты нарушил ход мироздания, нарушил закон Бога, вернись в прах свой!» и сын умер. Не важно, правда эта история или нет. Народ в то время верил, что это правда. Это отношение евреев к чудесам. Это то, о чем говорит Йешуа: «Не думайте, что я пришел нарушать закон», не думайте, что все эти чудеса нарушают закон мироздания. Это не нарушение закона, это исполнение закона. Мы знаем, что Йешуа – это цель закона, наполнение закона. Именно об этом он говорит. Никто из его учеников, никто из тех, кто сидел у горы не подозревал его, что он может учить нарушать закон.

Можно дальше пройти по нескольким основным пунктам его проповеди. Это очень объемная проповедь, а времени не так много. Поэтому я хочу коснуться основных стихов и попытаться увидеть их еврейское понимание.

Йешуа говорит о заповеди «не убий». Говорит, что тот, кто гневается на своего брата, тоже подлежит наказанию. Талмуд точно так же сравнивает того, кто гневается на своего брата, с убийцей. Тот, кто гневается на брата, как будто убивает его. Когда мы гневаемся на человека, у него кровь приливает к лицу, он краснеет и Талмуд говорит, что это словно кровь выливается изнутри наружу. Это кровопролитие. Йешуа говорит о том, что тот, кто называет человека пустым, глупым тоже подлежит наказанию. Можно увидеть интересную вещь, Йешуа говорит, что нельзя называть человека глупцом или безумцем. Евангелие использует греческое слово μωρός (морос) – безумец. В 23-ий главе этого же евангелия от Матфея в 17-ом стихе сам Йешуа обращается к фарисеям, называет их этим самым словом «безумцы», в греческом тексте тоже самое слово. В чем разница? Или, может быть, Йешуа нарушает собственно слово? Так не сразу понятно. В еврейских источниках есть похожая ситуация: «Когда один человек сказал другому: «Безумец!», раввин услышал и сказал, что за такие слова ты заслуживаешь смерти. Ученик сказал: «Раби, но не ты ли называл безумцем человека, который приходил к тебе вчера?». Раби ответил: «Я назвал его безумцем и научил его, как правильно поступать, ты же назвал его безумцем и прогнал его. Ты отказался его учить, потому что он безумец и в этом разница». Отказаться учить человека, посчитав его безумцем недостойным Торы – это грех.

«Смотрящий на девушку с вожделением уже прелюбодействует с ней в своем сердце». Этому тоже есть параллель в еврейских источниках. Можно рассказать историю про раввина, о котором я уже рассказывал. Кроме того, что у него был сын, у него была дочь. Ей тоже очень не повезло. Однажды к нему пришел человек и сказал: «Дай мне замуж твою дочь. Она мне очень нравится». Раввин спросил: «Где ты ее видел? Она покрывает свое лицо и никогда не выходит за пределы двора. Может, ты ее с кем-то путаешь?». Человек ответил: «Она рано утром выходит во двор, поливает цветы. И я видел ее лицо через щель в заборе. Это очень красивая девушка. Дай мне ее в жены». Раввин сказал: «Подожди минутку», зашел в дом, позвал дочь и сказал: «Дочь моя, ты вводишь создание в грех. Этот человек прелюбодействовал с тобой в своем сердце. Вернись в прах свой!». И дочь умерла. Может это все не правда, но это та история в которую верили люди. Этот раввин считается великим праведником. Но это пример того, как человек, который смотрит на девушку, уже прелюбодействует с ней в своем сердце. Есть еще несколько источников, которые так говорят.

Еще в одном месте Талмуд обсуждает вопрос обличения: «Один говорит, что сегодня трудно принимать обличения, другой отвечает, что сегодня и обличать тоже трудно: придешь к кому-то и скажешь, что у тебя в глазу щепка, а тот отвечает, что у тебя у самого в глазу бревно. Так люди препираются. Ты бы лучше сначала вынул бревно из своего глаза, потом пришел бы меня обличать». Талмуд приводит эту историю, как пример человеческой наглости, что человек отвечает нагло. Он должен был согласиться и сказать: «Да, извини, у меня в глазу щепка», а он отвечает дерзко. Йешуа использует ту же самую поговорку о бревне и щепке. Но говорит это немного по другому. Он говорит о том, как правильно делать обличения. Действительно, для того, чтобы прийти и сказать человеку, что у него в глазу щепка, надо сначала вынуть из своего глаза бревно. Это не риторическая фраза, это реальная практика, как Йешув советует обличать. Это общее правило: то, что мы видим щепку в глазу другого, это свидетельство о бревне у нас в глазу. Учение Йешуа близко к учению Талмуда, он использует ту же поговорку, тот же пример, все знали эту историю, но Йешуа переворачивает этот пример.

Можно привести пример и о разводе. Во времена, когда жил Йешуа, было две основные школы, два основных дома учения, два основных подхода. Один подход возглавлял Гиллель, второй Шаммай. Согласно подходу Гиллеля можно было разводиться по любой причине, даже если жена перестала ему нравиться, или у нее подгорел ужин, или просто нашел другую, красивее его, он может ее отослать. Сегодня и во времена Йешуа закон устанавливался на этом основании, достаточно любой причины для развода. Дом Шаммай говорил по другому, причиной для развода может быть только прелюбодеяние. Под прелюбодеянием имели ввиду даже помыслы о прелюбодеянии. Сам Шаммай говорил, что развод вообще-то запрещен и реально нельзя развестись, но когда совершено прелюбодеяние, брак престает существовать, завет между супругами исчезает, поэтому это уже не развод, а констатация: «Мы уже не женатые». Йешуа говорит здесь о подходе дома Шаммая, единственный повод для развода это прелюбодеяние. Если смотреть в Новом Завете, где Йешуа устанавливает какую-нибудь алаху (практический закон), он делает это с подхода дома Шаммай.

Во всех вопросах, когда Йешуа приводит закон «глаз за глаз», «зуб за зуб», он дает удивительный комментарий Торе. Если мы посмотрим еврейский текст то там написано: «Отдаст глаз за глаз, зуб за зуб», не написано, кто отдаст, тот кому повредили глаз или тот кто повредил глаз. Традиционный еврейский подход говорил, что тут вообще думать, понятно, что тот, кто выколол глаз, тот, кто ударил по щеке тот и должен рассчитываться. Йешуа берет это слово «отдаст» и говорит, что тот кого ударили отдаст глаз, зуб. Метод Йешуа это классический метод толкование Торы.

Вещи, которые он говорит, это подлинная революция. Я только краем коснулся его проповеди, можно долго ее разбирать, но хочу закончить молитвой, которую Йешуа дал своим ученикам. Среди евреев была распространена молитва Каддиш: Да возвеличится имя Господа; да будет воля Его, как на земле, так и на небе; да будет царствие Его; да произрастет росток спасения Его и придет Машиах буквально в наши дни; и да будет Господь над нашей ежедневной пищей всю жизнь всего народа Израиля; и да спасет Он нас мгновенно без задержки и избавит от всяких испытаний и искушений. Это молитва очень распространенная, весь Израиль несколько раз в день ею молится. Она очень мало отличается от того, что говорит Йешуа. Мы делали для университета «Бен Гуриона» реконструкцию арамейского текста молитвы Йешуа. Мы нашли много отрывков разных еврейских молитв в старых еврейских молитвенниках, в обрывках каких-то книг, которым по полторы тысячи лет. Мы можем сказать, что эта молитва существует у евреев почти дословно, как она реконструируется. Я бы хотел закончить наш разговор молитвой Йешуа и прочитать ее на арамейском.

אבון דבשמיא נתקדש שמך
תאתא מלכותך נהוא צבינך איכנא דבשמיא אף בארעא
הב לן לחמא דסונקנן יומנא
ושבוק לן חובין איכנא דאף חנן שבקן לחיבין
ולא תעלן לנסיונא אלא פצן מן בישא
מטל דדילך הי מלכותא וחילא ותשבוחתא לעלם עלמין

Спасибо большое. Если есть вопросы буду рад.

Вопрос: Как будет в переводе «Да будет царствие Твое»?
Ответ: תאתא מלכותך (тити малхутэх) – придет царствие Твое.

Вопрос: Йешуа говорит: «Молитесь в моем имени». Это что-то новое для евреев?
Ответ: Не совсем. Что значит молиться во имя Йешуа? Сегодня я часто слышу братьев в христианских церквях, что Йешуа это такой ключик, такой секрет, который надо знать, тогда у тебя все будет. Я слышал такую историю почему у Павла не было исцелено жало во плоти? Потому что он не догадался помолится во имя Иисуса Христа. Если мы посмотрим, как евреи это понимают, что значит просить во имя кого-то? Понимание следующее: мы посланы на определенную миссию, мы посланы сделать все народы учениками, это послание которое дал нам Йешуа. Йешуа обещает, что все, что мы попросим для этой цели, во имя того ради чего он нас послал, мы от него получим, то, что нужно для того, чтобы ему служить. Мы можем сказать, если мы получили послание от него ехать в Ташкент, нам нужны деньги на билет, сам билет, дом, место где встречаться с людьми, мы просим это во имя Твоего Мессии; Мессия нас послал, вот список того, что нам нужно, чтобы выполнить эту миссию. Если мы впишем в этот список, что нам нужен бассейн возле дома, может Кто-то его вычеркнет из списка. Поэтом апостол говорит: «просите и не получаете, потому что просите для себя». У меня есть большое несогласие с доктриной процветания, которая процветает в церквях, я не нахожу этого в Писании, я нахожу прямо противоположное. Яне нахожу это в еврейской традиции, тоже вижу прямо противоположное. Как еврей я могу только так понимать «во имя».

Вопрос: Мы читаем в Новом Завете, что Петр сказал хромому: «Во имя Иисуса, встань и иди!», понятно, что он просил, с целью прославить Иисуса. А могу ли я просить во имя Иисуса за свое здоровье?
Ответ: Кому принадлежит твое тело? Если оно действительно принадлежит Богу, ты не можешь попросить здоровье для себя. Ты можешь сказать: «Я хочу быть здоровой, потому что мне надо идти совершить мое служение». Это будет для Бога. Ты можешь сказать: «Мне надо быть здоровой, потому что у меня пропадает билет на курорт» или «у меня что-то на коже и я не могу одеть купальник, Ты меня, пожалуйста, исцели». Это будет не для Бога. т.е. в зависимости от ситуации: можно или нельзя.
Бывают ситуации, когда человек приходит ко Всевышнему и говорит: «Правда же, что Ты хочешь, чтобы я ехал миссионером в Калифорнию. Правде же Ты благословляешь меня. Слава Тебе Господи, что Ты меня благословил! Слава Тебе, Ты великий Бог». И человек идет, он не слышал Бога, Бог его не посылал в Калифорнию. Но он решил, что это будет хорошее дело, я сделаю это для Бога, но нету вопроса ко Всевышнему какое служение взять? Бывает мы приходим ко Всевышнему и говорим: «Всевышний, куда мне переезжать из Беер Шевы? В Монако или в Цюрих?». Откуда я взял этот список? Это звучит смешно, но это часто так бывает, мы выдаем свою волю за Его волю. Мы видим какие-то возможности перед нами и говорим: «Господи, помоги мне выбрать!». Мы не слышим Его, Который может сказать: «Посмотри, у тебя за спиной, ты не обратил внимания, есть еще какая-то возможность. Я хочу, чтобы ты делал то». Часто мы таким образом обманываем Бога, тогда тоже не получаем.

Вопрос: Что такое святость?
Ответ: Я не знаю, как это слово звучит по фински. На иврите это слово означает отделенность, отстраненность от всего, принадлежность только Богу. Закон и соблюдение закона это очень важно, но это может быть чисто внешним. Я знаю людей, которые абсолютные атеисты, но они учились в йешиве у них верующая жена, много детей, они когда-то были верующими, 74,35