Недельная глава Мишпатим. Стенограмма беседы.
Глава МИШПАТИМ полна заповедей связанных с еврейской юриспруденцией, в ней около пятидесяти заповедей, чуть больше, она на четвертом месте среди всех пятидесяти четырех глав Торы по количеству заповедей, именно практических заповедей.
Начинается эта глава со слов Всевышнего, который обращается к Моше и говорит: «Вот заповеди, которые ты положишь перед ними» — «тасим лифнэйгэм – положишь перед их лицами». О чем это говорит и почему Всевышний не говорит: «Я полагаю перед их лицами», а говорит о буквальном посредничестве Моше? Всегда в народе Божьем, сначала в еврейском народе, а потом в более расширенном смысле, существует два типа душ, два уровня душ. И прежде, чем углубиться в эту тему, я скажу — упаси Бог, мы не говорим о более высоких душах и более низких душах, любая душа в своем возрастании может достигнуть любого уровня. Мидраш говорит, что последний из язычников может начать расти и превзойти в святости Первосвященника. Но с точки зрения возраста, есть два уровня душ: одни души, и их очень мало, они достигают уровня постижения Всевышнего на таком уровне, что они не только знают, что Всевышний управляет миром, правит миром, но им дано буквально ощущать Его присутствие, вступать с Ним в контакт, связываться с Ним. Другая часть душ, она находится в том состоянии, что они знают о Всевышнем, они также знают, что Он управляет миром, но им еще не дано это видение и познание Всевышнего, через которое можно достичь прямого контакта со Всевышним, для этих «новоначальных» людей нужно вождение Моше. Это учит сразу двум вещам, что с одной стороны человек с любого уровня может возрастать и возвышаться, а с другой стороны, что никакой уровень не даем нам права превозноситься над другими. Но Моше подает эти заповеди так, как подают еду людям, Моше словно официант прислуживает меньшим для того, чтобы они увидели заповеди, он служит инструментом для того, чтобы они познали Бога живого, об этом говорит Иешуа: «Больший из вас, да будет вам слугой». Моше, как говорит Мишна, передал Тору Йегошуа, Йегошуа передал старейшинам и так далее, долгая, долгая традиция сохранила для нас и Мишну, и Талмуд, и многочисленные мидраши.
Казалось бы, это часто случается, что люди из мессианских общин оставляют их и уходят в синагогу, говоря: «там у них, у евреев есть ответы на все вопросы, а у нас на наши вопросы не отвечают». Почему это происходит? Все годы, начиная со времен Мишны, мудрецы стали записывать опыт общения с Богом, этот опыт сначала сложился в Мишну, потом в Талмуд, потом еще в многочисленные книги для понимания Талмуда. И таким образом, когда мы приходим общаться с раввином, то общаемся не с самим человеком, а с многочисленными-многочисленными поколениями людей, которые искали Бога и познавали Бога. Но это палка о двух концах потому, что в то же время, когда Мудрецы стали записывать Тору, они стали систематизировать опыт богопознания, но само богопознание прекратилось. Представьте себе, что вы идете в магазин и покупаете книгу «Пушкин в воспоминаниях современников», у вас может сложиться какое-то представление о Пушкине, но разница между Всевышним и Пушкиным в том, что Пушкин давно умер, а Всевышний жив. Иудейская традиция хранит очень много опыта общения с Богом, но по большей части для многих раввинов этот опыт – он в прошлом. На основании прошлых встреч мудрецы хранят впечатления и знания о Боге, упаси Бог этим пренебрегать – это очень важное и полезное знание, на нем и основана традиция, потому оно и передается, и ценно, и бесконечно важно учиться у раввинов, знать еврейскую точку зрения. Особенно важна методология и логика, то, как мы познаем, то, как мы воспринимаем мир, но в то же время, через Иешуа нам дано огромное преимущество. Да, с одной стороны и как Павел говорит: «огромное преимущество быть иудеем» потому, что они хранители, хранители опыта, с другой стороны вера в Иешуа дает нам возможность приблизиться и познакомиться, словно как для сравнения, если бы вы знали живого Пушкина и если бы вы читали о Пушкине в воспоминаниях современников. Через Иешуа, через веру в Него, мы можем иметь с Богом живое общение, подниматься на тот уровень, что мы постигаем Его и можем без превозношения, упаси Бог, а с огромной заботой служить тем, кто Его еще не постиг. Но с другой стороны, это не значит, что автоматически, раз мы верим в Иешуа, то мы уже постигаем Бога и в нас говорит Бог. Встреча с Богом – это огромная, долгая и тяжелая работа над собой, преображение себя в сосуд, в котором будет пребывать Бог, и который будет проницать в Бога, как говорят – не только вы знаете Бога, но и Бог знает вас, это очень важно.
И вот примерно эта задача была возложена на Моше, но если Моше называется «иш Элогим – человек Бога», то в Иешуа воплотился богочеловек — совершенно другой уровень присутствия Божественного в человеке, то есть через Иешуа раскрылось гораздо большее откровение Всевышнего. Одно из важных преимуществ, которое мы можем извлечь из распятия, смерти и воскресения Иешуа, жертвы Иешуа в том, что через Него, если мы «сораспнемся Ему, умрем вместе с Ним и воскреснем вместе с Ним» — мы получаем доступ ко Всевышнему, чтобы иметь с Ним живое общение. И когда человек не имея этого общения, не получая от Всевышнего ответы на свои вопросы, обращается в синагогу и там действительно находит ответы на свои вопросы, тогда ему не трудно оставить этого, скажем в кавычках «неработающего» Иешуа и уйти в синагогу. Но если мы правильно извлекаем для себя преимущества, пользуясь жертвой Иешуа, то мы имеем с Богом живое общение и об этом, собственно, эта глава. И имея это общение, мы можем служить меньшим братьям, тем, которые к этому общению только стремятся.
А теперь немного о самих заповедях. Тора говорит о рабстве – это удивительно. Сегодня, если мы посмотрим вокруг, рабство считается презренным пережитком древности, рабство отменено почти уже повсеместно и практикуется, может быть, только в Папуа-Новой Гвинеи среди племени эймо и других таких же диких племенах, которые живут в горах на островах Гвинеи. В современном цивилизованном обществе рабства уже нет, но ни одно общество не строится, не рождается в один день. Тора – это не революционный документ, который сразу же преображает человека и человечество, Тора дана нам для работы над собой, Тора воспитывает нас, чтобы мы воспитывали себя и воспитавшее себя общество, отказывается от рабства. Можно сказать, что законы рабства были даны нам для того, чтобы они впоследствии были отменены потому, что действительное желание Всевышнего, чтобы рабства на земле не было. Похожий пример о разводе приводит Иешуа, говоря: «Закон Моше по жестокосердию вам разрешил разводиться». О чем идет речь? Как мы говорили в начале, Моше был словно официант и он должен был донести до непонимающих, до тех, кто не дотягивает, смысл Торы и поскольку они еще были жестокосердны, он им какие-то вещи разрешил и подобно тому разрешено рабство.
Еще одна важная революционная деталь, которую провозглашает Тора в этой главе, важная заповедь – это смертная казнь. Тора говорит, что всякий, кто убивает должен быть убит, если он убил преднамеренно. Почему это революционно? Мы можем сказать, а вот много раньше в законах Хаммурапи уже была прописана смертная казнь за убийство. Но законы Хаммурапи разделяли между богатыми и бедными, разделяли людей по сословиям, поэтому человек, который убил человека низшего сословия, мог отделаться просто штрафом, точно так же тот, кто убил чужого раба, просто возмещал этому человеку ущерб. В данном случае Тора говорит, что совершенно независимо от сословия, совершенно независимо от финансового состояния человека, он отвечает за убийство другого человека, отвечает своей жизнью. Тора берет очень высокий уровень и говорит: «даже священника от жертвенника» можно взять, т.е. даже Первосвященника – а это самый высокий на тот момент статус в народе Израиля, можно вытянуть из Святая Святых для того, чтобы предать его смертной казне, если он кого-то убил.
Другая заповедь, о которую многие претыкаются – это заповедь «зуб за зуб, око за око», эта заповедь вызывает очень много споров. Изначально людям кажется, что речь идет в буквальном смысле о том, что если человек выколол кому-то глаз, то ему выкалывается глаз, оторвал ухо – отрывается ухо и так далее. Выходит по этой логике, что если человек выколол два глаза другим и остался без глаз, то у него уже на будущее абонемент и он может спокойно выкалывать глаза кому угодно – «купи два и получи третий бесплатно». Но к счастью – это не так и Тора говорит о возмещении убытка человеку, который остался без глаза, может потерять работу, понести ущерб, может лишиться пропитания и его семья, поэтому Бог говорит о том, что человек, который получил увечье, должен получить финансовую компенсацию. Что пользы человеку, которому выкололи глаз, если виновному тоже выкололи глаз? Это не поможет ему приносить домой пропитание, не поможет кормить свою семью и даже не поможет ему подлечиться, поэтому Тора говорит о денежной компенсации. Тут повод заметить, что многие говорят — вот, мол, еврейский закон, он все о деньгах и о деньгах. Но дело в том, что деньги в нашем мире соответствуют элементу милости Всевышнего, что если все будут работать добровольно, то как будет оцениваться работа? Благодать Всевышнего в том, что деньгами, через финансы, как общее мерило, как общее соглашение, можно договориться о стоимости труда. Как и любую благодать, как и любую хорошую вещь, эту вещь тоже можно использовать во вред и она часто используется во вред, так скажем для альтернативной благодати, но все же деньги – это проявление милости. Нет никакого запрета, нет ничего плохого в том, чтобы требовать компенсацию, требовать деньги за свою работу, взимать деньги за свою работу, искать более высокую зарплату, искать успеха для своего бизнеса, богатеть, процветать и так далее. Всевышний заботиться об этом и единственное, что нужно – это помнить, что источник денег – у Всевышнего, источник благодати – у Всевышнего и, разумеется, полагаться на Бога, а не на деньги, о чем Иешуа говорит в примере о «верблюде и игольном ушке». Кстати, в скобочках заметим — это старая байка и никогда не было в Иерусалиме «игольчатых ворот», нет об этом никаких исторических сведений, Иешуа действительно говорит вот такую «несносную» метафору об игле и игольных ушах.
Еще одна важная заповедь о которой мы с вами поговорим – это заповедь «не следовать за большинством ко злу». Что это значит? Часто и по человеческой нашей природе мы не хотим оказываться в меньшинстве, что-то нам кажется справедливым, но глядя на то, как решают другие, мы тоже хотим решить, как они, особенно трудно отстаивать свою позицию в одиночестве. Тора говорит, что человеку не следует примыкать к большинству только потому, что оно большинство, нельзя считать себя неправым только потому, что большинство людей думает иначе. Но это – общее указание для жизни, а Тора говорит в нашем разделе о суде, в чем особенность ситуации с судом по этому вопросу? Когда еврейский суд решает о том или ином приговоре, суд может состоять из двадцати трех человек или семидесяти одного человека. Если большинство голосов, например двенадцать против одиннадцати решают осудить человека на смерть, то это большинство не решает приговор, для того, чтобы действительно осудить человека на смертную казнь, должно быть тринадцать против десяти в малом суде или тридцать семь против тридцати четырех в большом суде – так называемое квалифицированное большинство. Просто с перевесом в один голос нельзя лишить человека жизни потому, что это тоже будет «следованием за большинством ко злу». А что происходит, если в каком-то суде, состоящем из двадцати трех человек или семидесяти одного человека, все единогласно решают осудить человека? В этом случае человек объявляется невиновным и выпускается на свободу потому, что такой расклад означает, что судьи не отнеслись внимательно к тому, чтобы оправдать человека. Если кто-то из присутствующих, например, представьте, что на суде присутствуют студенты юрфака и кто-то из этих студентов высказывает мнение в защиту осуждаемого, то его сразу же вводят в состав суда потому, что суд предпочитает милость наказанию. Если есть какой-то шанс оправдать, то человеку, который может выдвинуть такой способ, предоставляется возможность сразу же войти в состав суда и это очень важно.
С другой стороны, Тора говорит — не изменять суд ради бедняка. Есть всегда соблазн изменить суд ради богатого человека, чтобы угодить богатому человеку и понятно, что это плохо и Тора тоже говорит об этом, когда повелевает отказаться от взяточничества. С другой стороны, есть опасность сжалиться над бедняком, который украл у богатого и простить его, сказав: «у богатого итак много», Тора это запрещает, но в жизни мы тоже часто совершаем такие же ошибки. Мне рассказали байку, историю об одной семье, которая переехала из России в Бельгию и был у них мальчик 3-5 лет, который быстро выучил язык, освоился и пошел в садик. В свете российского или особенностей семейного воспитания он, в случае конфликта, сразу бил противников по лицу к ужасу бельгийских воспитательниц, естественно они вызывали родителей и на каком-то этапе родители провели с ним беседу. Прошло какое-то время и воспитатели снова вызвали родителей в детский сад и сказали: «ваш мальчик – все его бьют, он от всех страдает, может быть он и исправился, но уж слишком исправился». Стали говорить родители с мальчиком, а он им ответил: «я понял, что бельгийцы всегда становятся на сторону того, кто больше всех кричит, поэтому в спорах я по-прежнему бью противника по лицу, но сразу же поднимаю крик, как самый обиженный и они встают на мою сторону». Такая вот глупая человеческая привычка симпатизировать тому, кто больше всех кричит, можно также позволить себе симпатизировать человеку просто потому, что он бедный или представляется бедным. Наши противники и противники Израиля в мирном процессе, если у него могут быть противники, тоже любят выставлять свою «бедноту» напоказ и Европа точно также милует их. Бог не пацифист и Бог милостив к праведным, а не к нищим, к нищим тоже милостив «окормляя» их, но не в вопросах суда.
Человеку независимо от сословия, независимо от статуса, применяются одинаковые законы. Это же касается и стиха о том, что «да будет у вас один закон для вас и для пришельцев», это не значит, как это часто сегодня толкуется, что пришельцы должны сразу же все соблюдать, как соблюдают евреи. Это значит, что на суде мы не притесняем пришельца: если пришелец украл, он не получает больше, чем другие, если украли у пришельца, это точно также не сходит с рук, как если украли у еврея, т.е. во всех отношениях справедливый суд. Суд выискивает и основывается только на показаниях достойных доверия, уважаемых и честных, имеющих хорошую репутацию свидетелей, их должно быть как минимум два для того, чтобы осудить человека. Более того, чтобы применить к человеку смертную казнь, сначала эти люди должны прийти к потенциально осуждаемому и сказать ему: «то, что ты делаешь – заслуживает смертной казни», это называется предупреждение, если они его не предупредили, то он не подлежит наказанию. Суды максимально стараются избежать смертной казни, максимально пытаются выполнить указания Устной Торы и мудрецов – всякий раз судить человека в сторону оправдания, всякий раз пытаться найти оправдание потому, что Иешуа заповедал нам молиться «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Объяснить позицию человека, понять его и попытаться не осудить его – это позиция, которую заповедует Тора и в то же время, когда смертная казнь нужна, она должна применяться. Одной из причин по которой суд не принимает свидетельство от женщин — это то, что свидетельствующий против человека, сам участвует в его казни. И для того, чтобы избавить женщин для которых, на взгляд мудрецов, казнь противоречит самой их природе, это все равно, что представить себе женщину — могильщицу, мудрецы освободили женщину от свидетельства, не потому, что она такая легкомысленная, не потому, что она такая глупая, а потому, что она такая нежная и нуждается в большей охране. Это все о заповедях для суда.
Еще одна заповедь, которую мы можем рассмотреть – это заповедь «ворожею не оставляй в живых». Кого мы называем ворожеей, в чем смысл ворожбы? Сегодня ворожей или ведьм, или людей которых можно в этом заподозрить, очень много. Если вы пришли к человеку, спросили его о чем-то, и он дал вам какую-то травку, то он возможно врач, если вы пришли к человеку и он дал вам совет, он возможно раввин, возможно учитель, возможно психолог. Кто такая ворожея? Где находится грань между колдовством и мудростью, между колдовством и, скажем, чувствительностью о которой мы говорили в начале, когда человек ощущает Всевышнего, между колдовством и пророчеством? Если человек, который дает эти советы, человек, к которому мы обращаемся за помощью, уводит нас от Всевышнего, слово «мехашеф» восходит семантически с точки зрения еврейского толкования к слову «леакхиш — отрицать». Если человек отрицает Божье управление миром и с этой позиции говорит: «Бог тебя наказал, а я тебе помогу» или «мы тут можем управлять волей Всевышнего» — этот человек называется колдуном. Слово «мехашефа» употреблено в женском роде, как собирательное существительное, как говорят, например, «рыба». Не говорят «рыба, рыб, рыбы», а именно говорят «рыба» во множественном числе, так и в иврите можно сказать «мехашефа» в отношении всех колдунов и всех тех, кто занимается такими вещами.
Еще одна заповедь, которая возмущает феминистов – это заповедь о девушке, которую соблазнили и затем выдают замуж по решению отца. Естественно возмущение некоторых людей феминистов, да и не только феминистов, любой человек удивится и скажет: «а почему за девушку решает отец»? Потому, что если мы прочитаем внимательно, то увидим, что девушку уже соблазнили, она уже соблазнена и в соблазненном состоянии она не может однозначно решать, она необъективна, она, можно сказать, уже очарована кем-то, ее решение не всегда будет разумным. Да, конечно, ей дана свобода и она может решать за себя, но правильнее, когда в дело вмешается отец, который может поговорить с ее потенциальным женихом немного по-другому, чем она сама, он, во всяком случае, объективен. А сама девушка уже тем, что она соблазнена, лишена свободы воли, чтобы за себя решать.
В заключении хочется сказать, что Всевышний говорит с Моше и обещает послать ему Ангела перед народом. Есть многочисленный спектр мнений — что это за Ангел? Некоторые считают, что это Ангел Михаэль, некоторые считают, что это Элиягу, иные говорят, что это Тора и Закон, некоторые говорят, что это Метатрон, можно уйти в мистику, можно дать какое-то простое объяснение, что это священники. Когда я искал в комментариях, то нашел около десяти различных мнений, и мы не будем сейчас говорить, что это за Ангел, не об этом речь. Бог обещает тому, кто будет слушаться Ангела, что если народ пойдет за Ангелом, если народ будет слушаться голоса Ангела, то «не будет преждевременно рожающих и бесплодных в Земле твоей, число дней твоих сделаю полным». Всевышний говорит, что от рождения до самой глубокой старости, Он будет сопровождать нас и благословлять здоровьем от самого зачатия, когда речь идет об опасности выкидыша, до глубокой старости. Сегодня мы видим это благословение Всевышнего, есть много людей, которые доживают до глубокой старости. Если раньше человек мог дожить до сорока лет, до пятидесяти лет, во времена Пушкина пятидесятилетний человек уже считался старичком, то сегодня в наши времена мы видим и восьмидесятилетних людей, играющих в баскетбол. Часто мы можем сказать: «ну вот, прогресс достиг, наука достигла» и за всем этим мы не должны забывать, что здоровье и смысл того, о чем говорит здесь Тора – здоровье, долгожительство, долголетие, крепость в старости, успешные роды – все это зависит от того, что нас благословляет Всевышний и за исцеление Его, и за здоровье, которое Он дает, мы должны прежде всего благословлять Его Самого, а уж потом медицину. Незримо Он помогает нам, а зримо здесь действует рука врача. Могу сказать о себе, что последний год я видел очень большое спасение от Всевышнего, когда после долгой болезни я смог подняться с постели после того, как еще пять лет назад израильские врачи сказали, что мне осталось всего несколько дней жизни. Я до сих пор могу быть с вами, разговаривать с вами, а вы можете меня слушать и за это Всевышнему слава!
Подводя итог главе, заканчивая этот урок, что мы можем сказать? Тора говорит о том, что больший из нас должен быть слугой меньшему потому, что источник наш больше, это наше общение, наши знания, наши постижения Бога. Тора дается нам для того, чтобы расти, она не дается духовно взрослым, она дается духовным детям для того, чтобы они могли возрастать. Тора вводит смертную казнь не потому, что она не ценит жизнь человека, а наоборот потому, что она ценит жизнь человека. Тора говорит о том, что человек, будучи способным попадать под влияние, не должен следовать за большинством, должен всегда до самого последнего момента искать оправдание для другого человека. Тора говорит о том, что тот, кто уводит человека от Всевышнего, тоже заслуживает смертной казни, заметьте, что Тора никогда не назначает смертной казни за какие-то экономические преступления, а только для тех, кто губит человека, тело или душу человека. Тора говорит о том, что человек должен принимать решение в состоянии духовного здоровья, поэтому соблазненная девица не может решать сама за себя и Тора говорит о том, что не только финансовое благополучие, не только благосостояние, но и здоровье наше, уровень науки, все это зависит от Всевышнего.
Слава Ему вовеки!
е раббейну как официант
Тора на вырост
Смертная казнь и революция Торы
Всегда ли право большинство?
Как получить абонемент на бесплатный мородобой?
Между жалостью и подхалимажем
Особенности бельгийской педагогики
Всегда ли ведьма действительно ведьма?
Зачем вы, девочки, красивых любите?
Кто у нас в минздраве?
