Недельная глава Итро. Стенограмма беседы
Сегодня будем изучать недельную главу ИТРО. Надо сказать, что далеко не каждый из героев Торы удостаивается, чтобы недельная глава называлась его именем. У нас нет недельной главы Авраам, недельной главы Ицхак или Яаков, если вспомнить, то Пинхас и Итро – это те немногие, которые удостоились каждый своей недельной главы.
В чем же особенность Итро? Итро – это, как мы помним, мидьянский священник, тесть Моше, который, услышав про многочисленные чудеса, которые Всевышний сотворил через Моше для народа Израиля, пришел проведать своего тестя, увидеть своими глазами — что произошло с Израилем и услышать своими ушами из непосредственных первоисточников о тех чудесах, которые Всевышний сотворил. Есть в мидрашах очень распространенный мотив о диалоге между Всевышним и Моше, здесь нужно сделать небольшое отступление и сказать о мидрашах в целом.
Мидраш нисколько не претендует на достоверность того, что он описывает, мидраш представляет собой понятное, доступное нам объяснение того, что могло происходить в голове Моше с его внутреннем представлением о Всевышнем или как бы какое-то определенное, можно сказать ментальное, духовное событие, которое происходит в диалоге между человеком, в данном случае Моше, и Всевышнем. Есть мидраши о предполагаемом разговоре Йосефа с его братьями, много других диалогов, диалоги Моше со Всевышнем о том войдет или не войдет он в страну Израиля и т.д. Часто верующие из христиан говорят: «вот, евреи все это придумали, всего этого на самом деле не было, поэтому враки все это и незачем это слушать». Разумеется – это неправда и мидраш носит вымышленный характер, этот вымысел – это притча, которая предназначена нас чему-то научить, хочешь — учись, хочешь — нет. Точно так же в Торе и в Писаниях мы видим в описаниях Всевышнего, что у Него есть рука, ноздря, глаза, сердце, стопы ног и так далее. И если мы будем читать ТАНАХ, то мы почти не найдем там описания бестелесного Бога. При этом мы понимаем, что Писание призвано сделать для нас понятным абсолютно недоступного, абсолютно трансцендентального и выше нашего разумения Бога, который говорит, что Его мысли – это не наши мысли. Никто не скажет — врет эта Тора потому, что у Бога на самом деле нет глаз и нет ноздрей, и Он не может раскаиваться, и так далее. Точно также можно относиться и к мидрашу, это попытка мудрецов сделать нам что-то понятным. Да, это человеческий вымысел, это человеческие слова, но нет среди нас таких, которые абсолютно ни к кому не прислушиваются, абсолютно никого из людей не слушает, глупо было бы быть таким человеком, ведь даже алфавит, на котором мы читаем Библию, не важно, на каком языке, мы выучили от других людей. Закончим это отступление.
Итак, есть мидраш о споре Моше и Всевышнего по поводу присоединившихся к Израилю неевреях, о которых говорит Тора. А они называются «эрев рав» — множественная смесь или в другом месте «асав соф» – сброд, здесь сброд необязательно имеет отрицательный контекст. Здесь опять-таки, мы говорим очень абстрактно, скажем, один голос в голове Моше говорит: «этот народ впечатлился чудесами и поэтому пошел за Израилем, и в нем нет настоящей веры, есть только поклонение и жажда чудес». Другая сторона говорит о том, что ведь есть Авраам, к которому люди приходили благодаря его шатру и сказано: «души, которые Авраам сотворил в Харане» — это души прозелитов, которых Авраам привел ко Всевышнему, они тоже пришли благодаря гостеприимству Авраама. В итоге потом мы услышим, что Всевышний скажет Моше: «Встань и сойди потому, что народ, который ты вывел, развратился передо Мной». И так действительно оказалось, что многие из вышедших с Израилем на самом деле жаждали чудес и ничего больше и когда Моше исчез, когда он не появился в ожидаемое время, то они развратились и стали искать литого изображения, чтобы Бог, который вывел их, был им очевиден, т.е. практически идол. Итро – это контрпример, это пример того, что прозелит действительно может прийти к Израилю, прийти в Израиль с искренней верой и принять участие в судьбе еврейского народа, даже дать ценный совет по управлению народом. И мидраши говорят, что когда Итро пришел к единобожию, то был изгнан с поста священника и стал прозелитом, присоединился к еврейскому народу, оставив «родную» мидьянскую веру.
Совет, который дал Итро Моше, тоже очень важен, мы часто видим в этом просто некоторый менеджерский, управленческий совет о том, что Моше не должен сидеть и управлять, а должен взять заместителей, десятников, сотников, тысячников и т.д., т.е. воспринимаем это, как просто совет по управлению народом. Но в этом есть нечто большее, ведь Моше обладал особой душой и особыми силами, он был избран Всевшним для особой миссии и, конечно же, весь народ хотел бы, чтобы именно Моше его судил. Тогда со смертью Моше люди сказали бы: «нет у нас больше такого, как Моше., кто теперь нас может судить?» или «вот, Моше рассудил бы нас иначе, а ты судишь нас так или сяк». И таким образом Моше, как некто избранный, оставался бы недосягаемым ни для кого судьей и справедливый суд, суд пользующийся доверием стал бы просто невозможен. Но Итро дает совет, который показывает, что один из десяти оказывается достойным судить и один из сотни оказывается достойным судить, и один из тысячи оказывается достойным судить. Оказывается, что есть много людей, которые достойны и могут быть избраны благодаря определенным качествам для того, чтобы стать судьями в народе и суд стал делом, которое практически доступно каждому человеку, если он обладает определенными качествами. Мы через Иешуа имеем праведность, которую можем получить, подражая Ему и учась у Него, через которую каждый может достичь состояния судьи. Это не значит, что каждый, кто уверовал в Иешуа и крестился, автоматически становится святым, но становится на путь, на котором достижения святости становится возможным для каждого и в этом основная составляющая совета, который дал Итро Моше.
Другой очень важной составляющей недельной главы, очень важной частью главы, безусловно являются Десять Заповедей, которые на самом деле вовсе не заповеди потому, что здесь нет слова «мицва» — заповедь, а они называются «Асерет а-Диброт» — десять речений, десять слов. Слово собственно одно, но оно рассечено на десять потому, что это Закон Единого Бога и естественно, сразу же приходит на ум начало Евангелия от Иоанна: «Вначале было Слово». Итак – это десять слов, десять речений, которыми Всевышний устанавливает природу человека, это не заповеди, это то, как закон и заповеди изменят человека и в то же время этих десять «Диброт», эти десять речений можно разделить на две части. Первая часть касается отношений между Всевышним и человеком и сюда же относится заповедь почитания родителей. Вторая часть относится к отношениям между человеком и человеком, между человеком и ближним: не укради, не прелюбодействуй, не возжелай, не лжесвидетельствуй, не убий. Как в еврейском законе, так и в Новом Завете эти десять заповедей сводятся к двум: первая часть – это возлюби Бога своего всем сердцем, вторая часть – возлюби ближнего своего. Если мы любим Бога, мы не будем нарушать Его заповеди, не будем грубить родителям, не будем оставлять их без содержания, если мы любим Бога, мы будем соблюдать его субботу, если мы любим ближнего, мы не украдем у него, не будем прелюбодействовать, не посягнем на его жену, не возжелаем его компьютер. Таким образом все Десять Заповедей сводятся по сути к двум заповедям: люби Бога и люби ближнего.
Мы можем остановиться, сделать небольшой «зум» так сказать, на трех заповедях Десятисловия. Первая заповедь, на которой мы остановимся – это заповедь «Не произноси Имя Всевышнего всуе». Мы знаем, что в еврейской традиции сегодня не произносят четырехбуквенное Имя Бога, либо заменяют на Ашем, либо заменяют на Элоким, не произнося «гей», а произнося «кей», вместо Элогим говоря Элоким. И даже имена, такие как Элиягу и подобные, содержащие сочетания Имени Бога, многие ортодоксальные евреи произносят как Элияку и т.д., т.е. всячески избегая произнесения Имени Бога. Само по себе желание удалиться от святого, бояться святого, иметь страх, оценивать себя и понимать, что человек не достоин прикасаться к святому, это явление похвальное, в то же время повеление, речение о не произнесении Имени Бога – оно может быть понято несколько иначе. В своих собственных неприятностях, в болезнях, которые происходят с нами, в болезнях наших детей, мы часто вопрошаем Всевышнего: «За что?», воспринимая, что это Всевышний посылает нам какое-то наказание или проводит нас через какую-то боль и «побиение», можно сказать. Это находит подтверждение и в «Послании евреям», которое говорит: «Господь кого любит, того и бьет и всех, кого принимает — наказывает», но это наказание, это «побиение» воспринималось праведными людьми в радости и с воодушевлением. Мы часто видим в Писании, что они благодарили Бога за то страдание, которым пришлось пострадать, таким образом, они не воспринимали само страдание, как страдание, это очень высокий духовный уровень. Если эти страдания, эти болезни посланы нам, как попытка нас исправить, для того, чтобы как рубанком обстругать нас, чтобы убрать что-то лишнее, то мы должны видеть, что страдание или то, что мы называем зло или боль, оно не волеизъявление Всевышнего, а результат нашего неумения строить отношения со Всевышним, строить отношения с окружающим миром. Чем большей праведности мы достигаем, тем меньше мы воспринимаем страдания, как страдания и испытания, как испытания. Известна история про раби Зушу, который много претерпел в жизни: у него сгорел дом, у него погибла семья и когда люди пришли к Бааль Шем Тову и спросили его: «Как преодолевать страдания?», он сказал: «Спросите у Зуши, он мастер по этому делу. Столько страданий было у этого человека в жизни, сколько мало на чью долю выпадало». Когда же эти люди обратились к раву Зушу, то он сказал: «Вы зря пришли ко мне, не по адресу, у меня так особо ничего в жизни не случалось» потому, что он воспринимал свои страдания, как исправление от Всевышнего и это помогало ему не страдать. Я сам не могу засвидетельствовать в себе, что я нахожусь на этом уровне, но это уровень, к которому призывает нас Десятисловие. Не обвиняй Всевышнего в своих страданиях, не Всевышний источник зла, не произноси Его Имя – «Боже, за что Ты меня наказываешь?», а понимай, что это результат твоей неправильности и какой-то искривленности, и чего-то лишнего в тебе, и чего-то недостающего в тебе, что Всевышний пытается исправить. В этом еще одно понимание заповеди «Не произноси Имя Всевышнего всуе».
Очень важная заповедь «Не прелюбодействуй». Институт брака очень важен для Торы и есть история, которая говорит о том, что из-за разрушения именно семейного института, из-за того, что отношение к семье, а еще вернее отношение к жене стало пренебрежительным, из-за этого был разрушен Храм. Талмудическая история рассказывает о плотнике и его ученике. Жил-был плотник, у которого был ученик, может быть хороший и добрый ученик и была у этого плотника красавица жена, и ученик тайно хотел добиться этой жены, хотел, можно так сказать, у плотника ее отбить. Пришло время, и плотник стал нуждаться в деньгах, ученик предложил: «Давай, я займу тебе деньги в которых ты нуждаешься. Пришла ко мне завтра вечером жену за деньгами, я дам ей эти деньги». Плотник послал к нему жену забрать деньги, а тем временем ученик закрыл ее у себя. Подождав какое-то время, пришел плотник к ученику и спросил: «Не видел ли ты мою жену? Я послал ее к тебе», на что ученик сказал: «Я дал ей деньги и отпустил ее и видел, что какие-то парни изнасиловали ее». Обратите внимание, как уже звучит сюжет: «я видел, что ее изнасиловали, и я не вступился за нее», он может спокойно об этом говорить, хотя это вымысел, он также смог спокойно закрыть чужую жену у себя, и мы не слышим, чтобы жена как-то возражала. И плотник спросил ученика: «Что же мне теперь делать со своей женой, которая стала жертвой изнасилования?», ученик ответил: «Да ты прогони ее просто», плотник возразил на это: «Но у меня очень большая сумма ктубы, т.е. если я просто прогоню ее, я должен буду дать ей большие деньги», на что ученик сказал: «Я с удовольствием тебе займу и эту сумму тоже». И ученик занял плотнику еще и деньги, чтобы плотник прогнал свою жену. Бедной женщине некуда было идти, и она вышла замуж за ученика. Какое-то время спустя пришел ученик к плотнику и сказал: «Я давал тебе деньги, которые ты одолжил через твою жену и я давал тебе деньги, которые одолжил на развод с твоей женой. Теперь давай деньги». У плотника денег не было, и ученик сказал: «Тогда нанимайся ко мне в слуги, чтобы отработать эти деньги». И так сидел ученик с бывшей женой плотника, а теперь его женой, а плотник прислуживал им и плакал. Мидраш рассказывает, что этими слезами был подписан приговор на разрушение Храма, т.е. окончательно приговор сложился не из-за идолопоклонства и не из-за напрасной ненависти, а из-за разрушения семейных ценностей, семейного авторитета. Так высоко Устная Тора и Тора оценивают семейный институт, поэтому прелюбодеяние, как разрушение семьи прописано как запрет в Десяти Заповедях, это один из самых важных институтов в обществе.
Еще одна заповедь, о которой мы поговорим – это заповедь «Не возжелай» — «лот охмод». Казалось бы, как можно приказать сердцу «не возжелать»? Естественно человеку — не управлять своими мыслями, мы не всегда знаем, когда и почему какая мысль к нам приходит, поэтому, казалось бы, самими мыслями мы и не можем управлять. Мудрецы говорят, что человек может представить себе крестьянина-простолюдина, который смотрит на царскую дочь, он понимает, что она недосягаема для него, он не может жениться на ней. Точно также человек не может мечтать, чтобы у него выросли крылья или чтобы вырос хобот, как у слона, понимая, что Бог не дал ему этого, хотя, разумеется, мечта о полете достижима и выполнима. То есть каждый человек понимает, что Бог дает то, что ему полагается, и если мы будем не забывать об этом, то поймем, что то, что нам не дано просто нам не нужно и противоречит нашей природе. Снова мы говорим об очень высокой планке, которую ставит для нас Тора и которую не так-то просто исполнить. Проверяя себя, на сколько мы действительно не желаем чего-то от ближнего своего, мы и можем проверить насколько мы при этом приближаемся ко Всевышнему, приближаемся к той планке, которую ставит нам Тора к исполнению Десяти Заповедей.
Еще одно интересное место, на котором мы сегодня остановимся при изучении недельной главы – это 19 глава книги Шмот (Исход), 19 стих, где сказано, что Всевышний отвечал Моше голосом. Естественно спросить, почему сказано, что Всевышний отвечал, ведь во всех диалогах, которые мы видим, Сам Всевышний обращается к Моше, а Моше отвечает Ему. И здесь мудрецы видят очень необычное прочтение и очень важное для нашего понимания явление. Моше говорит, а Всевышний отвечает ему, как эхо. Всевышний в общем-то, можно сказать, дублирует, повторяет или усиливает слова Моше. Моше находится в таком духовном состоянии, когда его слова звучат в резонанс со словами Всевышнего или Всевышний отвечает ему тем же тоном потому, что Моше и Всевышний на одной волне, это очень высокий уровень святости. Опять же, это планка для нас, это мерило для нас для того, чтобы каждый из нас мог проверить – отвечает ли нам Всевышний, слышим ли мы голос Всевышнего за тем, что мы говорим. Когда мы учим с кафедры, или когда, например, я записываю этот разговор, всякий раз мы проверяем на одной ли мы волне со Всевышним, отвечает ли нам Всевышний голосом или иначе говоря в Торе ли мы, стоим ли мы в Учении Всевышнего? Это очень важный момент для наблюдения себя.
И возможно последний момент в недельной главе, собственно завершение недельной главы – это заповедь о жертвеннике из земли. Мы часто говорим, что в образе Иешуа открылся Всевышний, что «в нем пребывала вся полнота Божества телесно», т.е. через Иешуа легче всего и ближе всего постичь Божественность, познать природу Бога. Бог спустил Свое откровение телесное на землю. В то же время есть и еще одно усилие, которое от нас требуется – это усилие поднять земное до небесного и «восхищение» будет не к Господу, как говорят, а «в сретение Господу» — навстречу. Земной жертвенник поднимается навстречу небесам и поднимет земную природу человека до уровня небесной. Точно также Иешуа не спустил Божественное в этот мир для того, чтобы мы оставались на земле, но спустил его, чтобы мы, как в прошлый раз говорили, были «мостом» между Всевышним и землей, чтобы мы поднимали земное до уровня небесного. Десять заповедей – это критерии для самопроверки, насколько мы действительно приподнимаем земное к небесному и насколько в нас проникло небесное. Это взаимопроникновение позволяет каждому из нас стать «иш Элогим», как сказано про Моше или вместить в себя «полноту Божества телесно», как это сказано о Иешуа, если даже не полноту, то хотя бы кроху Божественного откровения высветить и показать, явить миру. Как жертвенник поднимает земное к небесному, так и наша задача – поднять окружающих нас, сделать учеников из всех народов, чтобы они приносили свои тела в «жертву богоугодную», а тело человека – это же и есть изначально тот прах, из которого Бог человека сотворил. То есть, приводя учеников к Иешуа, мы побуждаем их приносить свои тела в «богоугодную жертву» и поднимать тем самым землю до неба, как это делает земляной жертвенник в конце нашей недельной главы.
Всем очень крепко желаю, всем нам достичь совершенствования во всем этом, чтобы угождать Всевышнему, принося свое тело в жертву Духу, наполняться Божественным содержанием и исполнять Десять Божественных Заповедей и быть избранным для того, чтобы иметь возможность судить, чтобы оказаться достойным в глазах Бога и человеков.
Итро и другие язычники
Как Итро дал надежду каждому
Десять заповедей, которые вовсе и не заповеди
Не произноси?
О вреде прелюбодеяния
Как можно «не возжелать»
Какой голос у Всевышнего?
Зачем нам жертвенник из земли
Это и другое в беседе о недельной главе Итро.
