Недельная глава «Ваикра». Стенограмма беседы.

Сегодня наша беседа будет по недельной главе. Предки наши, благословенной памяти, не испытывали особых затруднений, придумывая названия для книг Торы, вообще для книг ТАНАХА и чаще всего называли книгу по первому слову или по первому значимому слову в этой книге. Сегодня мы начинаем изучение третьей книги Торы – это книга ВАИКРА – «И воззвал» и в христианской традиции, которая в свою очередь идет от латинской традиции, эта книга называется Левит. Это уже намекает нам на то, что вся книга и первая недельная глава тоже, будет посвящена изучению вопросов левитского служения.

На иврите, в раввинистической традиции эта книга называется «Торат коhаним» или «Учение священников», так или иначе, вся книга будет посвящена храмовому служению и в этом есть некоторая сложность. Когда мы читали книгу Берешит (Бытие), мы читали о сотворении мира, о начальной истории всех народов и народа Израиля в частности, затем мы читали книгу Шмот (Исход) и она, в соответствии с латинским своим названием Эксодус – она была посвящена выходу народа из Египта, это тоже какое-то историческое описание. А здесь, в этой книге мы встречаем описание жертв, описание левитского служения, нечто, что совсем-совсем далеко от храмового служения, нечто, что далеко от нас, тех, кто не знает, что такое храмовое служение, мы все, даже коэны из нас, далеки от практики храмового служения. И тем не менее, эта книга изучается, как все остальные книги Торы и в ней не меньший смысл, чем в любой другой книге Торы. Более того, существует давний обычай в Израиле, что маленькие дети, когда в три года начинают изучение Писаний, учатся читать и начинают читать первую книгу Торы – они начинают читать именно с книги Ваикра. Мидраш «Ваикра раба» объясняет почему, когда мы начинаем детей учить, мы начинаем с «Учения священников», потому что дети чисты и пусть они занимаются жертвами, которые очищают. Одно из объяснений — это то, что дети, которые начинают изучение Торы и когда они приходят домой, рассказывают родителям о том, что они изучали, родители начинают понимать, что для того, чтобы их дети стали учеными Торы, они должны жертвовать. Обучение Торе, вообще учеба детей стоила в далекие времена довольно много денег и сейчас школы часто бывают платными, и затраты на учебники, на книги, вообще образование – это то, что требует вложений. Любое образование, если мы хотим, чтобы дети учились в хорошей школе, часто за это приходиться платить. По нашему мнению изучение Торы для детей – это лучшее из школ, потому что Тора – это премудрость Божия, самое лучшее из того, что можно изучать и для этого приходится жертвовать. Жертвовать – значит как-то изменять свой семейный бюджет, отказываться от каких-то удобств, удовольствий и иногда даже бывало, что предметами первой необходимости, чтобы дать детям образование и этому уделяется очень много внимания.

В талмуде, в трактате Недарим 81 лист есть такое предостережение раввинам, фарисеям, которые становились на  путь обучения людей Торе. Немножко скажу здесь о фарисеях, как бы в скобочках, фарисеи или отделившиеся, отделенные – это не совсем означает, что они отделились от народа, что это такая «мажорная» элита. Это люди, которые осознали, что священники перестали нести часть своих функций, перестали обучать народ в силу того, что были коррумпированы, в силу того, что зазнались, в силу гордости, даже не будем вдаваться в причины – этот механизм перестал работать. Трудно было прийти к священнику и задать ему вопрос, не факт был, что священник даст правильный, хороший ответ и часть мудрецов, часть ученых людей взяла на себя функции пойти в народ и учить народ. Намерение было добрым, но было на этом пути много испытаний: можно было возгордиться, можно было желать подарков. Как любое действие, любой путь, на который мы становимся, даже доброе дело — оно таило в себе многочисленные соблазны, многочисленные испытания. И были люди, которые эти испытания проходили, были люди, которые в этом падали и многие падали в этом. Мы видим в Новом Завете множество обличений, которыми Иешуа обличает народ, обличает и фарисеев в частности, и мы не будем сейчас вдаваться в эти обличения, потому что суть не в этом. Наставления, которые получали фарисеи, идя в народ — одно из наставлений говорило: «будьте аккуратны с детьми бедняков, потому что от них изойдет Тора» и, толкуя этот стих, Талмуд, как мы говорили в трактате Недарим, опирается на книгу Чисел в которой сказано в 24 главе, 7 стихе: «польется вода из ведр его», и слово «ведра» от слова «дли» может пониматься и как «бедняк», «от бедняков его польется вода», то есть «от бедняков его изойдет Тора». То есть фарисеев предупреждали, что с детьми бедняков нужно быть особенно аккуратными, почему такое предупреждение – понятно, хочется всегда человеку быть богатым, а не бедным и поэтому и тянутся больше к богатым, а не к бедным. Их предупреждают – осторожно, среди бедняков, именно от них, именно от простых людей исходит Тора. Ученики спрашивают рабби Йосефа в Талмуде: «А почему не может произойти Тора от богатых людей? Почему у богатого человека меньше шансов стать ученым в Торе?», это не значит, что не может, Талмуд говорит об общих тенденциях, не о 100% фактах. И рабби Йосеф объясняет, что человек богатый может сказать, что и саму Тору он тоже унаследовал, как дворянский титул, как княжеский титул и, чтобы не было в Торе таких «княжичей», чтобы каждый человек сам мог изучать Тору – Всевышний так устроил мир, что для простого человека легче изучать Тору и Писание. Это не значит, упаси Бог, что детей нужно растить в бедности, это значит, что Всевышний ценит усилия человека, в том числе финансовые, чтобы человек приучался жертвовать.

Естественно, когда мы начинаем говорить о жертвах, было бы странным не задаться вопросом: «Зачем вообще нужны жертвы?». Если я согрешил и убил животное, принес его в жертву – кому это нужно? Мне это, вроде бы на первый взгляд, не нужно, Богу тем более не нужно, Он абсолютно самодостаточен и разве Ему не хватает баранины, говядины, козлятины или голубятины, Он это не ест и зачем Ему это приносить?

Одно из объяснений, мы попытаемся сегодня дать несколько объяснений, мы встречаем в книге «Зоар». Книга «Зоар» говорит, что когда человек убивает животное и понимает, что животное должно умереть вместо него, он начинает осознавать, что сам тот грех, который он совершил, человеку не свойственен, грех лишает человека человечности, то есть способности добровольно служить Творцу и приближает его к животному, у которого и свободы выбора-то нет. Животное, слава Богу, не служит греху, хоть и живет в испорченном мире, а человек, который согрешает, может стать, можно сказать так – худшим из животных, обрести животную природу в худшем смысле слова. Убивая это животное, умерщвляя это животное, человек призван проделать очень сложную работу внутри себя, уничтожать то духовное злое начало, которое привело его ко греху, умертвить вместе с животным часть той плоти, того ветхого человека, который склонен к этому греху. Как Иешуа говорит: «если рука соблазняет тебя, если глаз соблазняет тебя», имеется в виду глаз «душевный», глаз плотского человека, ветхого человека, который в нас живет, не плоть в буквальном смысле, но плоть в смысле метафорическом; и когда мы ее убиваем в сегодняшнем нашем Небесном Храме — на нашу умерщвленную плоть проливается кровь Машиаха, который уже вошел в Святая Святых и так совершается наша жертва. Во времена Торы мы умерщвляли плоть животного, кровь животного проливалась, но принцип был такой.

Раввин Нисан Альперт, автор очень авторитетного комментария к Торе, задался вопросом о том, что Тора перечисляет жертвы в странном порядке. Сначала она говорит о жертвоприношении «ола» — всесожжении, которое добровольное приношение; затем жертва «шламим» — жертва примирения; затем идет жертва «хатат» — жертва за грех; и затем жертва «ашам» — жертва за вину, которую человек сделал сознательно. То есть сначала идут какие-то мирные жертвы, потом жертва за грех непреднамеренный, затем жертва за грех преднамеренный. Рав Альперт спросил: «Почему бы не перечислить их в порядке устрожения? Сначала пусть человек принесет жертву за намеренный грех, а затем за ненамеренный, а потом уж пусть примеряется или приносит какие-то добровольные жертвы. Такой порядок был бы логичен, давайте перечислять в порядке устрожения. Почему порядок обратный?». В этом есть очень важное послание, очень важное сообщение Торы. Тора говорит нам, что человек, который хочет подняться из глубин – он не только должен сосредоточиться на искуплении за свои грехи и за свои проступки, а также должен стремиться устанавливать свои стандарты выше, то есть принести не повинности, а добровольное приношение, подымаясь вверх, поднимаясь на уровень выше. Если мы спросим – кто находится выше на лестнице, то можем увидеть – этот человек вроде бы выше, а этот ниже, но один поднимается, а другой спускается, поэтому тот, кто кажется нам, что он выше – на самом деле ниже, потому что он катится вниз. Когда мы поднимаемся, то превосходим себя и, когда жертва добровольная предшествует жертве за грех – мы поднимаемся на уровень выше, это наш подъем.

Есть еще один важный аспект у жертвоприношений и его объясняет рав Бенцион Ферор – это наш современник, даже мне довелось некоторое время у него поучиться. Рав Ферор говорит, что функция жертвы – это прерывание цепочки между грехом и следующим грехом. Казалось бы, один грех должен нести за собой другой грех, искупительная функция жертвы в том, что она не искупает нас от прошлых грехов или скажем, не столько нас искупает от прошлых грехов, сколько искупает нас от будущих грехов, она призвана разорвать связь между человеком и грехом. Эти слова рава Ферора, кстати, очень хороший аргумент, когда мы разговариваем с нашими оппонентами иудеями, очень хороший аргумент в том смысле, что нам часто говорят: «Может ли быть жертва, которая действует вперед? Можно ли жертвовать вперед, сейчас мы согрешили, и это искупает нас от будущих грехов?». Именно рав Ферор, ортодоксальный раввин, который говорит, что «да, это может быть!» и какой пример он приводит? Он говорит о Каине и Авеле, двух первых братьях в истории, которые принесли, судя  по описанию, первые в истории жертвоприношения, на жертву Авеля Бог призрел, Бог принял жертву Авеля и не принял жертву Каина. Мы не видим в Писании, что это была жертва за грех, но с другой стороны и не понятно, что это за жертва. Тора не сообщает нам, что это за жертва, она просто говорит – вот, жертва Авеля была такая, и Бог ее принял, жертва Каина была такая и Бог ее не принял. Если это была жертва, которая призвана свести на Авеля какое-то благословение, то мы бы сказали: «вот, Бог принял жертву Авеля и Авелю стало лучше жить, он как-то раскрутился, поднялся, у него стал лучше идти бизнес», но мы не видим этого в Торе. Что же изменилось? Каин поднял руку на Авеля, не произошло этого искупления, цепочка, идущая от Адама, связанная с падением не прервалась, не приостановилась, поэтому Каин продолжил грешить, а Авель не согрешил. Это не говорит о том, что эта жертва действует, как «вечное лекарство, которое один раз принял и всю жизнь молодой», скорее это жертва – она, как таблетка, которую необходимо постоянно принимать для того, чтобы возобновить разорванность цепочки. Как только мы прекращаем приносить жертвы, как только мы прекращаем отрезать кусочки своей плоти – в нас восстанавливается то плохое, что в нас было. Поэтому, как говорит «Послание евреям», жертвы не действовали, как таблетка, которую раз принял и все, их нужно было постоянно приносить, потому что не было одной совершенной жертвы, которую Иешуа нам дает. Мы можем видеть здесь, как мудрецы ищут новые и новые слои, открывают новые и новые аспекты в Торе и как важно Тору каждый раз заново читать, заново изучать, чем больше мы читаем Писание, тем больше мы понимаем, что оно многогранно, тем больше этих граней мы в Писании открываем.

Еще один аспект сегодняшней недельной главы – то, что она описывает четыре группы людей, четыре вида людей, которые могут согрешить, четыре варианта согрешения. Сначала Тора говорит, если помазанный коэн согрешит, затем Тора говорит, если вся община Израиля согрешит, потом говорит, если человек согрешит, потом говорит, если наси, если руководитель согрешит, так это выглядит в синодальном переводе. Если посмотреть оригинальный текст, Тора говорит немножко разные вещи. Она говорит: если вдруг помазанный священник согрешит, если вдруг весь народ Израиля согрешит, вся община (вся община – это по сути Сангедрин, это суд, это не вся община — каждый человек и человек, а собрание его представителей, судебный орган), Сангедрин весь согрешит, если вдруг. То есть обычно это не случается, но ошибки случаются. И необычно, если  вдруг согрешит – в отношении простого человека сказано, если согрешит, то есть понятно, что согрешает, гораздо чаще есть общая тенденция согрешать, но может и не грешить.

Про наси, про руководителя сказано – когда согрешит. Видно, что руководитель, он не может не грешить, руководитель, политический лидер всегда находится в таком состоянии, когда он под властью, под влиянием каких-то соблазнов. Есть спор между мудрецами – Раши говорит, что если руководитель согрешает – это падает на весь народ и руководитель тянет весь народ назад. В отличие от него, Эвен Эзер и другие комментаторы говорят – наоборот, именно грех народа, греховное состояние народа заставляет руководителя согрешать. По сути говорят о том, что сам народ достоин того правителя, которого он имеет: если народ грешен, то и руководитель грешен. Если мы посмотрим на царей Израиля, на историю царей (чуть более сорока царей правило в Израиле и Иудее за все время), то большинство из них делало зло в очах Всевышнего, причем не просто зло, а порой ужасное зло – это идолопоклонство, это разврат с женщинами, массовые убийства, геноцид, чего только нет. Может быть сегодня у нас правители чуть получше, но мы видим, что в странах, где есть демократия, где есть возможность у народа правителей поменять, народ постоянно меняет правителей – ищет, кто бы пришел и управлял нами нормально, кто бы навел порядок в наших странах, кто бы все хорошо устроил и как правило, не могут найти, «ищут давно и не могут найти», потому что часто бывает, что проблема в самом народе. И это мнение мудрецов — оно проверяется действительностью, что греховное состояние народа отражается на том, что у власти постоянно оказываются худшие. Сегодня мы не избираем царей, у нас почти ни в одной стране не осталось царей, мало в каких странах остались бесконечно авторитарные правители, но и поныне мы видим в демократических странах, что состояние народа определяет состояние правителей и чаще всего не наоборот. И вот на этот момент мудрецы обращают внимание. Я еще раз повторю, попробую повторить более внятно: священник может вдруг может согрешить, обычно он не грешит; суд может вдруг ошибиться, обычно он не ошибается.

Здесь давайте сделаем еще одно отступление в скобочках, поговорим немного об устройстве суда. Когда приносится жертва за ошибку суда? Мы сейчас будем говорить об Устной Торе, о традиции, которая установилась у мудрецов. Если в суде был хотя бы один мудрец, который был против всех – суд постановил семьюдесятью голосами против одного, все равно суд в этом случае не приносит приношение за грех. Если не было руководителя суда – это на иврите называется «Ав Бейт Дин», если он отсутствовал, то суд не приносит приношение за грех, приношение за грех приносят те, кто ослушался этого суда, то есть Тора потакает, поддерживает самостоятельное мышление, отдельное мнение, не следование за большинством. Раввины находятся среди народа и постоянно с народом беседуют, но поощряют людей не обращаться за каждым вопросом к раввину, а пытаться найти самостоятельный ответ. Тора постоянно поддерживает самостоятельное мышление, особое мнение, разумеется, при наличии достаточных знаний, то есть, прежде всего – грамотность, способность учиться, способность эти самостоятельные решения принимать, чтобы человек руководствовался не гордостью, не самомнением, но именно грамотность, свободное самостоятельное мышление всячески поощряется. В ешивах поощряется, когда человек задает вопросы, спорит с раввинами, при этом спорит по делу, не отвлекая сообщество – это всегда поощряется, этот образ самостоятельного мышления. Это было замечание в скобках.

Итак, мы говорим еще раз: помазанный священник может вдруг неожиданно согрешить – всякое бывает; Сангедрин вдруг неожиданно ошибиться – всякое бывает; человек обычно тоже ошибается, но ему это свойственно – это нормально для человека ошибаться; для лидера страны, для политика – ненормально не ошибаться, ненормально не согрешить. И часто мы осуждаем лидеров, мы говорим – вот, лидер сделал то неправильно, сделал другое неправильно. Давайте задумаемся на минуту, что лидер иногда принимает за день сто-двести важных решений, от которых зависит жизнь людей, невозможно все сто решений принять правильно, невозможно не ошибиться в принятии такого большого количества решений, поэтому ошибки будут, и какие-то грехи всегда будут у правителя, плюс народ, конечно, оказывает влияние на правителей.

Еще один момент, на который бы хотелось обратить внимание в нашей недельной главе — 1 глава книги Ваикра, 9 стих говорит, что священник должен вымыть внутренности животного, и затем сказано: «так священник поднимет жертву на жертвеннике в благоухание приятное для Господа». Не знаю, кто-нибудь когда-нибудь ощущал аромат не жареного, нет, а горелого мяса? Ну, сказать, что это приятный аромат трудно, во всяком случае, для человеческого обоняния этот аромат не очень приятен. Один из главных еврейских комментаторов Писания Раши объясняет, что когда мы говорим о приятном аромате, мы говорим о том, что сам факт аромата, сам факт того, что жертва всесожжения принесена и Бог видит, что Его слово, Его воля была выполнена — это само по себе и приятно для Бога. Вот и спрашивается, почему Раши вообще взялся этот факт объяснять? Он и говорит, что аромат жертвы на самом деле не настоящий аромат, что Бог не вдыхает запах, а вдыхает то покаяние, то послушание, которое есть исполнение этой мицвы. То есть, по мнению комментатора, которого зовут Сифтей Хахамим, Раши мешает тот факт, что вообще Бог может чем-то наслаждаться, что Бог может получать удовольствие от чего-то. Другой комментатор говорит – на самом деле запах-то неприятен и речь идет о том, что Всевышний удовлетворяется послушанием человека. Мы вообще видим, что в книге Ваикра очень часто встречается, даже в нашей недельной главе шесть раз встречается, выражение «запах благоуханный» и запах – это единственное, что остается после сожжения жертвы, он поднимается, и он поднимается в духовные миры.

Другой раввин, объясняет, что человек, приносящий жертву, не должен понимать, что жертва означает прощение за грехи и за преступления. Человек, приносящий жертву, должен больше понимать о том,  и мы уже говорили об этом, что жертва освобождает его от будущих грехов и раскрывает его для будущих добрых дел, подготавливает его для будущих добрых дел. Аромат – это не аромат прощения, не аромат жертвоприношения, а скорее ароматом жертвы будут последующие добрые дела, не отсутствие грехов, а добрые дела, которые последуют за жертвоприношением, это сладкий аромат, который чувствуется издалека. Аромат жертвы – провозвестник, прообраз будущих добрых дел, которые человек должен будет совершить.

Мы видим, что когда Ноах выходит из ковчега, он приносит благодарственную жертву Всевышнему и Всевышний обонял этот запах и Он сказал, что больше не будет продолжать проклинать землю из-за злых наклонностей человека, потому что начнут проявляться добрые наклонности. Мы не просто выходим из рабства греха, мы сейчас приближаемся к празднику Песах и я об этом уже не раз говорил – Моше приходит к фараону и не просто говорит: «отпусти Мой народ», Моше говорит: «отпусти Мой народ и будут служить Мне». Жертва всесожжения – это сначала «отпусти Мой народ», потом «запах благоуханный» и «будут служить Мне». Идите, делайте добрые дела, идите и научите все народы, великое поручение – это нести, в том числе нести этот запах, это благоухание от жертвы «ола» Иешуа, нести его по всему миру, чтобы каждая душа хвалила Всевышнего.

Почему это связано именно с обонянием, почему не со вкусом, почему не с осязанием, почему не со слухом, не со зрением? Мы знаем, что когда человек пал, мы видим это в Торе — он ел запретный плод, он смотрел на него, он держал его в руках, он слышал голос змеи, но ничего не сказано про запах. И учение каббалы говорит о том, что единственное чувство человека, которое не пострадало – это именно обоняние и поэтому обоняние осталось чистым. Мы говорили и на прошлых наших беседах, что единственное от чего душа получает удовлетворение, единственное, чем душа наслаждается – это именно запах. Есть такое слово в современном русском языке, которое мало кто знает – слово «петрикор». Петрикор – это приятный запах после дождя, мы знаем – когда прошел дождь, то в воздухе очень приятно пахнет. Почему пахнет? Потому что дождь вымыл наружу, поднял с водой пыльцу из пор почвы, в порах почвы есть много пахнущей пыльца, она вымывается и над землей поднимается приятный нам запах после дождя. Точно так же жертва в нашей душе, она очищает и освобождает наши поры, чтобы наши добрые дела, чтобы наше служение освободилось – это и есть прообраз того, что называется «и будут они служить Мне в пустыне». Бог освободил нас, и Бог дал нам возможность творить добрые дела, мы стали и сынами, и рабами Всевышнего, и как сыны, и как рабы, мы почитаем Отца и это почитание – оно не выражается просто: «Папа, я тебя люблю, я Тебя уважаю Господь», а оно выражается в каких-то добрых делах. И важно заметить, что запах – это то, что мы действительно внутри телесно ощущаем издалека, мы слышим звук издалека, видим свет издалека, но внутрь нас, непосредственно в полость нашего носа, в наше тело входят частицы (запах – это частицы, все остальное – волны) того предмета, который мы обоняем. Слово «корбан» — жертва тоже имеет значение приближение, как запах приближает для нас объект, так же и «корбан» — жертва приближает нас к Создателю, позволяет ощущать и Его аромат, Его создание и это другая сторона вопроса о жертвоприношении.

И, наверное, последняя тема нашего разговора – поговорим о некоторых элементах жертвоприношения. Есть запрещение приносить жертву квасную и, чтобы мед не входил в жертву. С квасным более-менее понятно — квасное связано с гордостью, квасное позволяет тесту подниматься, набирать больший объем, чем есть на самом деле и квасное символизирует гордость человеческую. Что же такое мед, почему мед оказался запрещенным? Во-первых, в подавляющем большинстве случаев, когда Тора говорит слово «мед», она не имеет в виду пчелиный мед, есть и другой мед – так называемый финиковый мед, сладкий сок, сочащийся из финика, на современном языке называющийся «меласса». Часто его используют сторонники здорового образа жизни и разных других здоровых и нездоровых теорий питания, это сладкая, очень приторная меласса, связана она со страстями, со страстностью, желанием получить наслаждение. Когда мы приходим в Храм, когда человек приходит с жертвоприношением, есть несколько опасностей и две основные опасности. Первая – это большое самомнение, я пришел в Храм, я тут приношу жертву, я великий, я такой-сякой и это связано с хамецом, второе – это ощущение, скажу по-простонародному, кайфа от того, что человек приносит жертву, это страстность, причастность к жертвенности, личная страстность, «медовость». Этой «медовости» быть не должно, потому что происходит покаяние, происходит суд и важно на этом суде проявить некоторую серьезность.

Еще один часто задаваемый вопрос по поводу важного элемента жертвоприношения – это соль, каждая жертва посыпается солью. И есть на это простые комментарии, которые говорят – мы же сами едим с солью, зачем же мы Богу будем давать без соли? По поводу соли тоже дано много разных пояснений, например, слово соль — на иврите «мелах», содержит буквы мем, ламед, хет – это те же самые буквы, что и в слове «мхаль» — прости. И каждое осоление жертвы напоминает нам, что мы в греховном состоянии и каждая жертва, любая жертва содержит в себе просьбу нашего прощения, просьбу «мхаль» — прости нам.

Соль – это вещество, которое может раствориться в воде, ее потом можно выпарить, то есть соль из любого состояния может вернуться в свое изначальное состояние. Жертва – это тоже способность человека, возможность человека вернуться в свое первоначальное состояние после растворения в воде, после порабощения греху и в этом доказательство мудрости Всевышнего, как соль Он сделал способной восстанавливаться из раствора, так и нам через жертвоприношение Он дал возможность восстановления.

Еще одна вещь, что соль – это продукт для Израиля общедоступный, недорогой. И те, кто его приносят, видят, что не все, что в жертве обязательно дорого и роскошно и, что жизнь, сама жизнь порою может быть как бы «на хлебе с солью», что бедность может быть судьбой человека и, что жизнь иногда бывает строгой и, что еда – это дар Всевышнего.

Еще одна интересная деталь, и мы тоже сейчас будем играть буквами, что слово «соль» и слово «хлеб» тоже состоять из одних и тех же букв, слово «мелах» — соль, и слово «лехем» — хлеб состоят из тех же букв. «Мелах», «лехем» – это одинаковые буквы, слово «лехем» означает не только хлеб, слово «лехем»  означает еще и плоть. Это мы видим у пророка Цфании в 1 главе, ну и вообще, очень известно, сохранилось в семитских языках, например в арабском, слово мясо обозначают словом «лахем». Соль как бы символизирует часть нашей плоти, часть плотского, что мы сами приносим вместе с жертвой.

Для того, чтобы выпарить соль, для того, чтобы выкристаллизовать соль из воды – ее добывали из Мертвого моря, из района мертвого моря, воду выпаривали. Для этого действовали две противоположные силы, сначала вода и огонь – они взаимодействуют (почему они взаимодействуют? они противодействуют, можно было бы сказать), но они используются вместе, для того, чтобы получить соль. Точно так же в хлебе есть взаимодействие, чтобы получить хлеб, нужно тоже взаимодействие воды, которой поливают поля и солнечного огня, который дает свет, силу пшенице и оба эти процесса служат к нашей выгоде, то есть некий внутренний шалом, внутренний мир между двумя, казалось бы, противодействующими силами.

И, наверное, еще один мидраш, который стоит рассказать по этой теме – почему жена Лота была превращена именно в соляной столб? Мидраш говорит, потому что жена расстраивалась тому, что муж постоянно таскает домой гостей – соли жалко, даже соли жалко. Бывает такое состояние: «Я тут все тружусь, а он зарабатывает мало, гостей все водит и водит» и вот, для того, чтобы приучить к чувствительности к бедным, напомнить о чувствительности к бедным и для этого тоже соль приносится на жертвенник.

Это просто многие разные варианты, ни один из них не является единственно правильным, возможно ни один из них и не является правильным – это пища для размышления всем слушающим.

Будьте благословенны!