Змеи, змеи кругом….
Сегодня мы поговорим о недельной главе ХУКАТ – это по-прежнему в книге Бемидбар, в книге Чисел. У нас много интересных историй в этой главе, но мы сосредоточимся на одной истории – это история о змее или о медном змее, или о змеях, в общем, мы поговорим о пресмыкающихся.
История, которая произошла, произошла вот как – почитаем Писание: «От горы Ор отправились они путем Красного моря, чтобы обойти землю Эдома. И стал малодушествовать народ на пути. И говорил народ против Бога и Моше: зачем вы вывели нас из Египта, чтобы умереть нам в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивел этот негодный хлеб. И послал Господь на народ ядовитых змей, которые жалили народ, и умерло множество из сынов Исраэля. И пришел народ к Моше и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтобы Он удалил от нас змей. И помолился Моше Господу о народе. И сказал Господь Моше: сделай себе змея и выставь его на знамя (или выставь его на высокий шест), и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моше медного змея, и выставил его на знамя, и, когда змея жалила человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив».
Прежде всего, давайте мы с вами будем немножко поправлять перевод или узнавать какие-то новые вещи из перевода. Итак, отошли они от горы Ор, «ор» означает свет. Народ спускается с горы Света, спускается до Красного моря – море, которое называется на иврите Ям Суф и слово «суф», если дословный перевод – Тростниковое море, но в нем явно слышится понятие «соф» — конец, спустились с самой высоты в самые низины. Для чего они спустились, для чего они пошли путем моря? Чтобы обойти землю Эдома и малодушествовать стал народ, сократилась душа, не достала душа народа на пути. Есть выражение «руки коротки» что-то сделать, у народа были «души коротки» что-то сделать и из-за этого короткодушия народ стал говорить против Бога и Моше: «зачем вы вывели нас». Вы – это кто? Вы – это Бог и Моше вместе, такая парочка, в народе именуемая шайкой, «вывели нас из Египта, чтобы умереть нам в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивел этот противный, подпорченный хлеб». Такая вот ситуация вдруг: у них там манна, у них вода есть, жаловаться им особо не на что вроде бы, вода есть, манна есть, манна, говорит мидраш, принимает любые вкусы, в общем меню походное, но сытное. Короткодушие приводит вот к такой ситуации: посылает Всевышний «на народ ядовитых змей, которые жалили народ, и умерло множество из народа, из сынов Израиля». Что делают евреи? Понимают что что-то не так, что-то не так случилось, они приходят к Моше и говорят ему: «согрешили мы против Господа и против тебя». Обратите внимание, если они раньше сопоставляли Господа и Моше — «вы, там двое», то теперь произошло распознание, произошло разделение – «согрешили мы против Господа и против тебя, помолись Господу, чтобы Он удалил от нас змей. И Моше помолился Господу». Моше, услышав, что у него попросили прощения, перед ним сказали «мы против тебя согрешили», даже не сказали «прости», а «согрешили», «помолись», признали грех, Моше прощает народ от себя и уже предстоит за народ перед Всевышним. «И сказал Господь Моше: сделай себе сараф (слово «сараф», обратим внимание, это не совсем змей, сделай себе, скажем так, пресмыкающегося, ящеровидного, огнедышащего, что-то такое и сделай себе этого сарафа) и выставь его на шест и ужаленный, если взглянет на него, останется жив. Сделал Моше медного змея (в повелении Бога не было слова «медный», Моше сам решил сделать медного, во-первых, во-вторых, сделал не сараф, а нахаш — вот нахаш буквально означает змей), выставил его на знамя (поднял его на шест) и, когда змея жалила человека, он, взглянув на медного змея (смотрел на медного змея), оставался жив».
В этой истории куча всего непонятного. Во-первых, непонятно почему народу хлеб показался противным, почему произошло это объединение Моше и Бога, почему именно змеи стали наказанием, почему Бог повелел сделать сарафа, а Моше сделал нахаша и почему нахаш был медным, как это все работает? Вся история полна непонятностей, вся история загадочна и мы потихонечку попытаемся разобраться.
Рабби Шломо Ицхаки или Раши — известный еврейский комментатор, пишет свой комментарий, в общем-то, для самых, самых новоначальных людей и он говорит: «когда они сказали ‘зачем вы вывели нас’, они сравнили раба и Хозяина, перепуталась у них, разорвалась цепочка иерархии, разорвалась цепочка связи». Почему змеи стали наказанием? Так говорит Раши: «змей, который некогда был покаран за злоречие, покарает распространяющих злоречие». То есть, если вы говорите клевету на Господа, клевету на Моше, то придет тот, кто уже за это огреб, кто за это уже был наказан – змей и будет наказывать вас за злоречие. Змей, как мы помним, одно из проклятий ему было — «ты будешь есть прах», все, что он ест, не имеет вкуса, все, что он ест, имеет один вкус праха, что-то невкусное, чтобы он не ел, все ему невкусно, нет рецепторов вкуса. Это, конечно, не зоология, это Тора, для него все виды пищи имеют один вкус и он покарает неблагодарных, для которых манн принимал разные вкусы. То есть, есть определенные методы лечения, тот, кто уже прошел через наказание за злоречие, тот, кто наказан за злоречие внутри наказания, тот приходит и он, как часть наказания, является инструментом против злоречия и инструментом внутри наказания за неблагодарность.
Дальше еще одно объяснение, которое дает Шломо Ицхаки или Раши. Он говорит, что Моше не было повелено изготовить змея из меди, но Моше сказал: «Святой, Благословен Он, назвал его нахаш – змей, я сделаю его из меди — нехошет». «Нахаш – змей» и «медь – нехошет» – это однокоренные слова и, как Раши говорит, слова схожие по звучанию. На языке Раши «лашон нофель а-лашон» — «язык падает на язык» — это можно понять так, как переведено здесь, но есть еще разные понимания и о них мы тоже поговорим. Раши продолжает объяснять и говорит: «Почему нужно было смотреть на змея? Наши мудрецы говорили – змей не умерщвляет и не сохраняет жизнь. Когда сыны Израиля устремляли взор ввысь и поднимали сердца своему Отцу Небесному, то они исцелялись, а если нет – угасали, если они смотрели на змея и видели Слово, то они исцелялись».
Другой еврейский комментатор рабби Моше бен Нахман или известный под именем Нахманид, мало кто знает, у него было еще и испанское имя, его звали Бонастрёк с Апорты или Доброзвезд, слово «бонастрёк – доброзвезд», тоже красивое имя. Итак, Рамбан говорит: «Известный путь в Торе, что часто то, что причинило ущерб, что приносило вред, является исцелением от вреда». В скобочках скажем, что и в нашей недельной главе мы видим, что исцеление «пара адума» или рыжая телица не является противовесом, антифазой золотого тельца: она тоже рыжая — «золотая», ее тоже сжигают, как и тельца. Есть еще много параллелей, как говорит тот же Раши, что когда ребенок напроказничал, то зовут маму убрать за ним. Здесь как бы можно сказать, что рыжая телица – это такая своего рода самка золотого тельца, только уже изготовленная по Божественному повелению. Итак, Рамбан говорит – то, что наносит ущерб, то может и исцелять ущерб, то, что приносит болезнь, может исцелять от этой болезни. Здесь мы видим очень интересную вещь: много веков после Рамбана еврейский врач Самуэль Ганеман изобрел систему, которая называется гомеопатия, которая построена на древнем принципе «similia similibus curantur — подобное лечится подобным» и этот метод – целая история о том, что действительно то, что причиняет человеку вред, то может и принести ему пользу.
Дальше Нахманид говорит такую вещь, что если человека когда-то жалила змея, то он после этого имеет определенный страх против змей, это духовные аспекты по Рамбану, и он уже боится самого слова «змея». Как говорят — «в доме повешенного не говорят о веревке, в доме укушенного змеей не говорят о змеях», он, этот человек, уже настолько боится змей, что лучше ему про змей не напоминать. Рамбан говорит: «Раз так, то именно через змея, именно через удвоение слова «нахаш нехошет», то, что человека больше всего пугает, то, что ему кажется наиболее страшным — именно это его исцеляет. Чтобы человек видел, что не змей здесь важен, а важна здесь воля Творца, которая либо исполняется, либо не исполняется» — это понимание Рамбана. Еще раз повторим, Рамбан говорит, что если человека кусает змея — он боится змей, исцелением от укуса змеи может быть змей, который уже дается по воле Всевышнего, увидеть в змее волю Божью, увидеть в инструменте наказания волю Божью – это уже избавление.
Теперь давайте попробуем понять значение слова «нахаш» и «нехошет» — медь. Почему именно медь, что такое медь и что медь в себе несет?
У Йешаягу в 48 главе, 4 стихе читаем: «Я знаю, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой медный». На иврите есть понятие «мецах нахуша», что означает последовательную дерзость, дерзкое упорство, действие с уверенностью. Вот это слово «нахишут» связано с корнем «нахаш» — змей и в свою очередь как бы отсюда происходит понятие «мецах нахуша» — медный лоб. Одно из свойств меди, чтобы понять его еще лучше, давайте обратимся к 27 главе книги Шмот (Исход), где написано: «И сделай рога на четырех углах его (жертвенника), так, чтобы рога выходили из него, и обложи его медью», жертвенник покрыт медью, он имеет медное покрытие. Раши объясняет: «покрой его медью, чтобы искупить за дерзость, за меднолобость, как сказано – и лоб твой медный». Что это вообще означает? Как медь может искупать дерзость? Человек согрешил, сделал что-то не очень хорошее, то, чем он потом не очень гордится и сейчас он попадает в такую ситуацию: «Вот, я сейчас возьму барашка и пойду с ним в Иерусалим, и подойду с ним к жертвеннику, и все увидят, что я приношу жертву за грех. Люди скажут, скажут люди – ах, ты такой-рассякой учитель или ах, ты такой-рассякой пекарь! Что ты наделал? Видимо какой-то у него грех! Давайте, давайте его осуждать и будем тыкать пальцами». Человек, естественно, может стыдиться пойти туда, где исцеляется грех. Я знаю людей, которые должны были принести на работу справку из венерологического диспансера, совершенно нормальные, здоровые, нормативные люди, им было стыдно туда заходить, чтобы люди не подумали – вот-вот мы заходим в такое место. Человек, который заходит в полицию, выходит из полиции тоже думает, а что я туда шел? Это неприятно, тем более, когда речь идет о жертвеннике, куда приносят жертву. И нужна определенная дерзость, определенная последовательность, чтобы за этой жертвой прийти в Храм — вот, что значит покрытие жертвенника Храма.
Кроме того мы видим, что в Храме, если почитаем 26-27 главу книги Шмот, и крючки, и опоры, и косяки, все отделано медью. Все, что связано с опорами, с упорством, с объединением, все, что дает нам упорство во внешнем мире, твердость в нашем стоянии – все это связано с медью. Внутри золото, внутри хранится Святыня Господня, внутри святость, внутри золото, снаружи медь. Медь, как символ упорства, постепенного, упертого, наглого, ни на что не взирающего, никогда не отчаивающегося движения вперед и крючки, которые соединяют Скинию в единое целое, то, что объединяет народ – вот эта самая дерзкая, детская упертость.
Дальше мы знаем еще одну историю. Женщины, которые жертвовали на Храм, пожертвовали для Моше свои маленькие зеркальца для медного умывальника, зеркальца медные были штучками дорогими. Писание говорит в 38 главе книги Шмот: «из зеркал толпившихся женщин сделай себе …». Вот что говорит комментарий: «У дочерей Израиля были медные зеркала, в которые они смотрели, когда украшали себя и даже это они, не колеблясь, принесли в доброхотный дар для Скинии». Во-первых, женщине дорого зеркальце, они стоят дорого, другое зеркальце муж может и не купить, особенно в пустыне, где с магазинами Диора как-то неважно и отдать зеркальце – во что я буду смотреться, как я буду краситься? Во-вторых, есть такое стеснение: ну, зеркальце – это такое личное, интимное и может показаться нечистым кому-то. Могу ли я приносить то, что делает меня красивой, то с помощью чего я крашусь, причепуряюсь, могу ли я это принести в Храм? Женщины и то, и другое сомнение преодолели и принесли эти свои зеркала в доброхотный дар для Скинии.
Комментарий говорит: «Моше эти медные зеркала (мидраш описывает Моше в данном случае, как просто мужчину) внушали отвращение» — уф, эти все какие-то женские безделушки, «делушек» у женщин вообще нет, у них всегда только безделушки, а эти их безделушки еще и с красотой связаны и вообще, как можно было подумать – такое в Храм принести, вы бы еще помаду для священников пожертвовали и пудру для левитов. Всевышний сказал Моше (мы читаем сейчас мидраш, мидраш вообще описывает какие-то отношения, какие-то состояния, которые могут быть у человека, мидраш не претендует на историчность разговора, он описывает психологическую реальность, скажем так), Всевышний сказал ему: «Возьми! Возьми эти зеркала, ибо они милее Мне, чем все другие приношения». Эти зеркала милее Всевышнему, чем все другие приношения потому, что с их помощью женщины произвели в Египте многие воинства. Представьте себе, египетский муж ушел к шести утра на работу, лепит он кирпичи из глины этак до десяти часов вечера с получасовым перерывом на обед, десятиминутным перерывом на политинформацию – это все, что у него есть, вечером он возвращается, как говорил один советский известный бард: «Придешь домой – там ты сидишь». А женщина к этому времени причепурилась, приукрасилась, принакрасилась и показывает ему в зеркале: «Смотри, смотри, а я красивая! Смотри, какая я у тебя хорошая!», тем самым женщины притягивали к себе мужчин, чтобы дети рождались, не смотря на то, что мужчины уставали. Более того, женщины еще брали обед с собой, носили им на работу, в эти самые полчаса кормили их омлетом, поили их щербетом и при этом украшали себя и показывали в зеркало «Смотри, какая я хорошая!», так между делом зачинались еврейские дети. Об этом говорит мидраш и приводит Песню Песней: «Под яблоней я пробудила тебя».
Эти зеркала называются «зеркала воинств» потому, что женщина воюет с этим миром с помощью своего зеркала и из них по Торе, именно из этих зеркал сделан «киер» — сосуд для омовения священников потому, что водой в нем примиряют мужчину и женщину, сота пьет из него, чтобы доказать свою невиновность. И подножие жертвенника, и подножие киера, и медный жертвенник, и решетка – все сделано из меди, но киер сделан из других превозношений, это все толкования рабби Танхума, мидраш Танхума. Таким образом, о чем здесь речь? Одно из значений понятия «нехошет», один из смыслов меди – это отражение человека. Бог дал женщинам красоту, чтобы они показывали мужчинам свою красоту, можно сказать в нашем понимании, что Бог явил себя в человеческом образе тоже, чтобы показать нам какое-то отражение, к которому мы бы стремились. Так мы можем сказать, что значение слова «нахаш, нехошет» — это упорство, упертость, это привлекательность, создание возможности привлекать к себе кого-то или что-то, раскрытие привлекательности.
Есть еще одно, третье значение. Мы будем читать об этом в истории про Билама, который собирается проклясть народ Израиля. Он приходит проклясть народ, собственно то собирается, то не собирается, мучается, терзается мыслями и в начале 24 главы книги Бемидбар (Чисел) написано: «Билам увидел, что Господу угодно благословлять Израиль и не пошел, как прежде, для волхвования». Слово «для волхвования» на иврите звучит «ле нахашим» — для змей. Слова «гадание», «волхвование», «предсказание», «предсказание на короткое время» на иврите называется «нихуш», от корня «нахаш». Можно провести параллель с русскими словами «гад» и «гадать». «Гад» – это змей, гадина, слово «гадать» тоже означает предсказывать что-то быстротечное.
Рамбан объясняет, что «минахеш» — тот, кто гадает, он видит предметы из ближайшего будущего, пытается поторопить, пытается объявить будущее прежде, чем оно произошло. Люди так устроены, опять-таки процитируем песню: «желают знать, что будет», для карт, что в руках у цыганки, для гадателя ничего не имеет значения. Коэлет говорит: «Даже в мыслях твоих не злословь царя, не злословь богатого потому, что птица небесная возвещает слово и крыло пересказывает речь». Есть такое понимание – мидраши говорят, что по полету птицы можно предсказывать будущее, это была такая гадательная традиция на востоке: по полету птиц, по пению птиц можно было прийти и сказать: «Сколько еще проповедей непрочитанных, скажи кукушка, пропой? Оставаться ли мне здесь или отправляться в миссионерскую поездку? Быть ли мне баптистом или харизматом?», в общем, все это можно было сказать кукушке, люди это все широко практиковали. В Коране есть интересная строчка: «Аллах говорит — к сердцу каждого человека привязали мы птицу», арабы не понимают о чем вообще там идет речь, а речь идет о том, что люди гадали по полетам птиц здесь, в стране Израиля и на Востоке, по всему Востоку. Бог пытается достучаться и сказать – это все зависит от сердца человека, не надо гадать, но вернемся к нашему пониманию. Гадание, желание знать, что будет, не является мерзостью перед Всевышним, но является запрещенным занятием, запрещено гадать, запрещено обращаться гадателям. Гадатели есть двух типов: есть тип «нахаш», о котором мы сказали, «нахаш» — этот тот, кто предсказывает будущее ближайшее; «косэм» — это тот, который уже смотрит за глобальными процессами, этакий стратег-гадальщик, вот это действительно уже мерзость перед Всевышним – «мехашев» — колдун. Таким образом, еще одно значение слова «змей», значение слова «медь» — это притягивать будущее, желание заглянуть в будущее.
Теперь давайте попробуем вернуться в самое начало, с чего мы начали, попробуем снова прочитать текст. Итак, евреи спускаются с горы Ор вниз к Красному морю, к морю Конца и сократилась душа народа, народ не достает до чего-то, до чего народ не достает, сейчас поймем. А спустились они для чего? Чтобы обойти землю Эдом. Вы представьте себе ситуацию: народ выведен из Египта, Египет лежит в пыли, Египет с огромным количеством спецэффектов, до которых не дотягивают фильмы ужасов, разрушен, народ почувствовал на себе мощнейшую поддержку Всевышнего и вдруг, на этом самом фоне, им говорят — обходите землю Эдома. Подожди, Всевышний! А почему нельзя этот Эдом покрыть ковровой бомбежкой или сжечь напалмом пару деревень, чтобы мы могли пройти напрямую? Мы сейчас с горы Света спускаемся, начинаем там что-то обходить, подожди, Господи, Ты с нами или нет? Сколько можно базарить? «Покажи нам Отца и довольно», — как сказал Филипп. Та же самая мысль – мы тут вроде бы с Богом, вы же тут вдвоем, Моше смешался с Богом, земное смешалась с небесным и хлеб наш (а что наш хлеб?), он, с одной стороны чудный, а с другой стороны, он используется на какие-то бытовые нужды. Мы должны здесь кого-то где-то обходить? Надоело! Давайте жить чудесно, давайте нас срочно, сейчас избавляйте! Избавление прямо сейчас, хватит размазывать кашу! Вот что, по сути, говорит народ, народ хочет будущего сегодня. Народ хочет не хлеба сегодняшнего сегодня, народ хочет завтрашнего, послезавтрашнего хлеба, хлеба дней грядущих прямо сейчас. Они не могут понять разделение Моше и Бога, не могут отделить свое служение от Божьего присутствия, от этого, от желания поторопить, от того, что они не видят всего замысла, у них рождается короткодушие, от короткодушия рождается озлобление на всех и злоречие. От чего человек становится злоречив? От того, что он не принимает, что все под Божьим контролем, что Господь все исправит и поэтому он хочет сам прийти и обличить, хочет сам прийти и выразить свой гнев по отношению к кому-то – это порождает злоречие. Поторопить события, змей тоже пытался как-то там что-то там поторопить. И одно из составляющих грехов народа – это грех нетерпеливости, нетерпеливость порождает неблагодарность, порождает гнев, порождает злословие, а нетерпеливость происходит от недоверия к тому, что все в руках Всевышнего и когда у нас этой веры нет, то наш хлеб – он испорченный хлеб, наша пища — она испорченная пища. То, что мы сегодня делаем, наши сегодняшние задачи нам не нравятся. Это то, что связано с понятием «нахаш».
Теперь остается другой вопрос. Хорошо, этот «нахаш нехошет» — это то, что сделал Моше. А что такое сараф, тот самый сараф, которого Бог повелел сделать? И еще остается непонятным, как это так получилось, что Бог сказал — сделай сараф, а Моше сделал нахаш?
Что такое сараф? Сарафа мы встречаем у пророка Исаии. Пророк Исаия говорит: «Я увидел сарафа, который щипцами взял от жертвенника пирожочек (такой своеобразный пирожок, печенюшку, можно сказать, угольную, печенюшку сделанную из пылающего угля) и вложил мне в мои уста». Арамейский Таргум объясняет, что это за печенюшка – это Слово Божие. Сараф – это тот, кто приходит и сжигает злоречие, сжигает все нечистое в человеке и вкладывает в человека Слово Божие. Сараф – он поднимается наверх, берет уголь с жертвенника, он сам приносит Слово с жертвенника. То есть повторим, сараф – это какое-то духовное существо, которое похоже на ангела и на змея, который берет щипцами, чтобы не обжечься, горячие печенюшки Слова Божьего с жертвенника, и несет их, и вкладывает в уста пророков, тех, кто говорит, тех, чья речь приведена в соответствие со Словом Божьим. Параллели с Иешуа, я думаю, видны и очевидны.
Непонятно только тогда, почему все-таки Моше делает нахаша? Потому, что в данном случае слово «нахаш» — это как то, что и сараф (как говорят серафим, но серафим на самом деле множественное число от слова «сараф»), то, что этот сараф вкладывает в уста людей, то есть Всевышний сказал сделать Моше «вкладывалку» слов. Моше сделал воплощение Слова Божьего – вот этот самый уголек. Сделал его на земле в виде змея, «язык падает на язык», то есть то, что человеку вкладывает этот же самый сараф — это Слово Божие, но в съедобном виде. В этом виде нахаш возносится – чудо над всем народом Израиля. И тот, кто на него смотрит, можно сказать «и посмотрит на того, кого пронзили», здесь тот же самый глагол «тот, кто на него взглянет, тот исцеляется», как говорит комментарий «исцеляется, если увидит в нем Слово Божие», если увидит, что через него раскрывается Слово Божие.
Итак, нахаш призван исправлять упертость, ту упертость, с которой человек грешит, теперь он направляет на упертость в следовании Божьему плану. Вся его нетерпеливость, которая казалась Божественной слабостью, вдруг раскрывается. Рав Кук пишет об этом в замечательном письме, он говорит: «и то, что Всевышний не избавляет Израиль мгновенно, а избавление происходит капля за каплей, постепенно – это мегадемонстрация Божественной силы». Нахишут – это умение последовательно стоять в своем спасении, чтобы душа не сокращалась, как написано «сократилась душа их» в нашей недельной главе, это удлинитель для души против ускорителя будущего, против того, что старается приблизить будущее. Второе понимание – это вкладывание Божественного Слова в наши уста, это первое воплощение Слова во плоти, Слова, которое становится плотью, но обитает пока над нами. И третье понимание – это раскрытие Божественного Образа для нас, для того, чтобы мы увидели Его привлекательность, для того, чтобы мы увидели, что Он красивее, чем мы. Вот в этом свойства меди и поэтому Моше сделал нахаш нехошет.
Я не буду сейчас специально указывать на все параллели, которые здесь прозвучали по отношению к Иешуа Машиаху, который в беседе с Никадимом сам себя сопоставил со змеем. Я предлагаю это, как тему для размышления, опять-таки потому, что, как мы уже говорили не на этой неделе, даже лепет о Торе – он приятен Творцу, поэтому не будем стесняться размышлять о Торе.
Господь же благословит всех изучающих Тору
повсеместно и везде, и всегда!
Благословен Господь и слава Ему!
